Суть всех философских учений сводится к воспитанию нового человека – разумного. В моделях философского анализа многочисленные социальные субъекты удобно представлять в качестве ризом. Ноосфера - это область взаимодействия общества и природы, в границах которой человеческая деятельность становится определяющим фактором развития.

В.И. Вернадский писал: «Человечество как живое вещество неразрывно связано с материально-энергетическими процессами определенной геологической оболочки земли с ее биосферой».

Решение экологических проблем В. И. Вернадский видел в смене мировоззрения и идеологических принципов, то есть в ноосферном мышлении.

По мнению В. И. Вернадского, основными предпосылками, которые станут способствовать необратимому процессу становления ноосферы, являются: ставшее единым человечество, преобразование средств связи и обмена, открытие новых источников энергии, подъем благосостояния, равенство всех людей, исключение войн из жизни общества. Вернадский делает вывод о том, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную силу, своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты.

Восемь миллиардов (8 000 000 000) граждан нашей планеты Земля испытывают острый дефицит справедливости, хотят навести нравственный порядок, чтобы каждый человек был защищен от вреда, социального паразитизма. Факты массового нарушения прав и свобод людей, усугубление неравенства и ликвидация среднего класса показали всем и каждому несовершенство законов, судов, правоприменительной практики. Существующую систему права можно и нужно дополнить практической этикой, в основу которой положен глобальный экологический принцип.

В ходе развития научной мысли термин «сфера» чаще применялся в науках материальных. Его проникновение в гуманитарные науки долгое время не разделялось социологами. Причина такого непринятия заключается в размытости понятия социальная сфера. Сложность заключается в том, что человек сам по себе несет все признаки социальности, а значит, социальная сфера присутствует везде, где есть человек. Ограничения сферы достаточно условны и оспоримы.

Современные социальные сети и цифровые платформы лишены идеологии, их эпоха уходит. На смену идут новые цифровые платформы со встроенной этикой, нравственной идеологией и информальной юстицией. Это будут планетарные сети, с помощью который все 8 000 000 000 граждан мира будут решать свои вопросы жизнедеятельности, получать возможность влияния, становиться субъектами, выходить из состояния объектов манипуляции, дезинформации, ограбления и произвола.

С помощью таких сетей нового типа общество сможет блокировать или запретить любую вредоносную технологию, антиобщественное деяние социальных субъектов, ставших жертвами идеологии-технологии «золотого тельца», веры в деньги как в Бога, монетократии.

Ризоморфная среда – субстанция, состоящая из взаимодействующих ризом, обладающая имманентным потенциалом самоорганизации и саморазвития, ризоморфными средами являются все социальные среды, также их именуют хаосами (управляемые хаосы, управление в хаотических средах).

Социальный субъект – отдельный человек, группы людей и их объединения, организации, предприятия, государства, корпорации и т.п., человечество в целом.

Классический пример ризомы – не корень, а луковица, содержащая в себе скрытый, потенциальный стебель.

Ризома (фр. «корневище») есть децентрированная сеть, аналог корневища: в отличие от дерева, у неё нет корней, ствола или листьев, конкретной формы или территории. Ризома есть серия нейтральных плато, занимающих срединное место между мышлением, материальной реальностью, культурой и обществом.

Классический пример ризоморфной среды – среда письма (текст есть продукт письма, как процессуальности, не результирующейся в данном тексте). Множественность ризомы есть альтернатива логике бинарной субъект-объектной структуре западного мышления.

Ризома имеет следующие характеристики:

• соединение и гетерогенность — любая точка ризомы может соединяться с другой, отсутствует последовательности элементов; 
• множественность — нет субъекта и объекта, как и терминологии Единого и Многого;
• означающий разрыв — разрушение какой-либо точки ведёт не к разрыву, а к возобновлению ризомы в той или иной точке;
• картография и декалькомания — нет скрытой структуры и генезиса.

Делёз и Гваттари выделяют два вида множеств: экстенсивный (молярный) и интенсивный (молекулярный). Экстенсивные множества делимы, их можно упорядочить и объединить; интенсивные множества не могут быть разделены или завершены без изменения своей природы. Это разделение соотносится с различием между ризомой и деревом, горизонтированием и иерархией, микроуровнем и макроуровнем политического или социологического анализа, ризоматическими и древесными множествами, двумя типами многообразий Римана. Множества не противопоставляются, а сосуществуют: у дерева есть ризомы, а ризома имеет древесные корни. Ризома имманентна, а не трансцендентна; у ризоматического процесса нет свойств, структуры или причин.

Религиозные, философские, культурные, образовательные системы длительное время пытаются объяснить человеку, почему он не должен поступать плохо по отношению к другим, быть нравственным по отношению к себе и окружающим его людям, но их усилия на протяжении всей истории человечества не достаточны, они не могут "заставить" человека так себя вести. По этой причине процветает неравенство, неприятие гуманизма в отношениях людей друг с другом, криминал, войны, поклонение деньгам и вера в деньги как в Бога.

Противоречие между врожденной нравственностью и ее нарушением в организации жизнедеятельности человека приводит человека к заблуждениям и ошибкам из-за того, что в процессе жизнедеятельности он вынужден наносить вред себе, соседям, среде обитания.

В дискурсивно-оценочном подходе Чигирева В.А. и Юнацкевича П.И. понятие ризомы рассматривается как понятие постмодерна, фиксирующее принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности; неравновесная целостность (аналог неравновесной среды, изучаемой синергетикой, - теорией катастроф); перманентная креативная форма, имманентная (внутренне присущая) нестабильность.

В основе дискурсивно-оценочного подхода лежит глобальный экологический принцип - это способ поведения людей, обеспечивающий выживание человечества, основанный на  ненанесении человеком вреда  себе, окружающим и среде обитания.

Вред – ощущаемое (подлинно переживаемое) субъектом нарушение и разрушение его жизненного процесса (существования).

Из глобального экологического принципа проистекает глобальный этический принцип – человеку нужно вести себя так, чтобы не наносить вреда себе, окружающим и среде обитания.

Мы исходим из того, что каждый человек внутренне совершенен, не хочет вредить себе, окружающим, среде обитания. Он хочет соблюдать нравственное правило поведения или правило «Три С»: не вредить себе, соседям, среде обитания ни мыслью, ни словом, ни делом; созидать для себя, соседей, среды обитания мыслью, словом и делом.

Однако жизненные обстоятельства таковы, что человек вынужден вредить себе, соседям и среде обитания. 

По определению Чигирева В.А., дискурсивно-оценочный подход – это создание специальной сетевой конструкции, позволяющей осуществлять направленный сетевой дискурс и массовую этическую оценку в режиме реального времени, оперативно визуализировать вред (угрозу) "здоровью"  социального субъекта. Такая «подсветка» позволяет мобильно любым сетевым активистам (социально активным людям) оказать точное гуманное влияние на социальный субъект, и предотвратить  наносимый им вред (разрушить представляемую им угрозу), изменить поведение, откорректировать образ жизни, ставший причиной "заболевания".

Общий подход к построению дискурсивных этических регуляторов во всех сферах жизнедеятельности позволяет создавать сетевые информационные регуляторы поведения конкретных социальных субъектов, направленных на гуманизацию их отношений и решение проблемы неравенства.

Дискурсивно-оценочный подход разработан советской научной школой (Чигирев В.А., Юнацкевич П.И.). В его основе лежит процедура оценивания вредоносности поведения конкретных социальных субъектов, при этом опора делается  на дискурсивные практики конкретной жизнедеятельности этих социальных субъектов. В ходе этих процедур возникают дискурсивно-оценочные регуляторы.

Дискурсивные этические регуляторы действуют исключительно гуманно. Они просто напоминают субъекту, без насилия советуют ему: «вести себя так нельзя, подумай», предоставляют ему возможность понять, почему они делают так, а не иначе. Всем субъектам  при этом предоставляется возможность оценивать социальные действия других субъектов.

Социальное действие – результат активности социального субъекта, выразившейся в намерении, заявлении, решении,  поступке и т.п., которые способны нанести вред или пользу, создать угрозу или помощь для более чем одного социального субъекта.

По определению Юнацкевича П.И., фундаментом дискурсивно-оценочного подхода и практической дискурсивной этики являются массовые этические (нравственные, моральные) оценки деяний социальных субъектов.

Этическая оценка – определение уровня нравственности  социального субъекта.

Нравственность – особый настрой мышления и поведения социального субъекта, позволяющий не наносить вред (создавать угрозы) себе, окружающим, среде обитания,  гармония духовных и материальных устремлений и действий, баланс прав и обязанностей социальных субъектов (всеобщая нравственность обеспечивает безопасную жизнедеятельность и  духовное доминирование социальных субъектов без насилия друг над другом).

Нравственный (этический) принцип – это способ поведения людей, обеспечивающий развитие человечества, основанный на учете и оценке каждым социальным субъектом вреда (угрозы), наносимого той или иной деятельностью (бездеятельностью) других социальных субъектов в процессе общения (дискурсивных практик).

Рассмотрим пример конкретного дискурсивного регулятора, в основе которого лежит шкала вреда (Чигирев В.А., Юнацкевич П.И.). Его можно назвать социальным  "светофором".

Зеленый цвет означает, что другие оценивают поведение субъекта как действующего без вреда, который может продолжать дальнейшее действие.

Желтый цвет означает затруднение в оценке субъекта, сложности в распознании вреда от него, успешности социальной маскировки оцениваемого, угрозы которого не различаются другими.

                          Нравственный компас

Появление красного цвета напоминает действующему субъекту, что в его действиях другие видят вред или угрозу, причину будущих преступлений против себя и общества, государства и мирового сообщества.

Красный цвет светофора дает повод задуматься, проанализировать сложившуюся ситуацию, привести новые аргументы за и против соответствующих действий.

Важной конструктивной особенностью дискурсивных этических регуляторов является используемый в них принцип социального самонаказания, без применения насилия со стороны государства.

Реализуют его "другие люди" путем массовой этической оценки поступков человека, в случае, если такие поступки приводят к социальному паразитизму, усугублению неравенства.

Массовая этическая оценка – это определение уровня нравственности  социального субъекта другими, массой оценщиков, которые удерживают, создают мотивы воздержания от поступка, ведущего к саморазрушению человека и причинению вреда другим.

Глас Народа – Глас Божий

У объекта массовой этической оценки формируется ответственность за совершение действия, которое может, по мнению "других людей", привести к социальной катастрофе, гибели человеческой цивилизации. В случае вредного действия возникает чувство вины, без которого не может быть и речи о полноценном исправлении, восстановлении справедливости в отношениях с другими. Это чувство помогает человеку заняться созиданием, нравственным исправлением и душевным исцелением. У человека формируется способность к  сопереживанию другим людям, он перестает быть "глухим", начинает слышать и выполнять все рекомендации общества и государства. Гуманитарное, экологическое чувство вины и связанное с ним чувство стыда приводит к более созидательной, нравственной модели поведения человека.

При этом, в идеале массовая этическая оценка должна привести человека к ясному пониманию, что никто другой, кроме него, не виноват в собственном социальном паразитизме. Он сталкивается с внутренним вопросом: «Зачем я это сделал?», «Я не хочу и не  буду так больше делать». И это путь к его созиданию, нравственному становлению себя в мире с другими. Один из важнейших моментов: этот путь обозначается без утраты личности, с сохранением и  возрождением личности, как самостоятельной части "множества".

Чтобы практика нравственного поведения стала культурной ценностью и ресурсом гуманитарного прогресса человека (отказа от причинения вреда самому себе), важно поддерживать в обществе мотивировнный обычай дискурса и массового этического (нравственного, морального) оценивания конкретных фрагментов поведения человека по отношению к самому себе и другим.

Этот мотивированный обычай можно также подкрепить и на уровне законотворческой инициативы, создавая этические, моральные, нравственные кодексы, которыми будут описаны процедуры дискурса и массовой этической оценки человека, который не вредит себе и другим.

Информальное применение на практике положений нравственных кодексов позволяет переключить агрессию людей по отношению к себе, людям и окружающей среде на обеспечение баланса справедливости и ликвидации неравенства как фундаментальной проблемы современного общества.

Там, где есть измерения, там есть и наука. Сегодня ученые достигли такой возможности:  измерять сложный конструкт поведения человека – его индивидуальную нравственность, нашли способы организации дискурсов в социальных сетях, корректирующих поведение человека и значение его индивидуальной нравственности. Все это создает основу для гуманитарного прогресса и перехода к новой парадигме мышления человека, основанной на соблюдении нравственного правила «Три С»: не вреди себе, соседям, среде ни мыслью, ни словом, ни делом; созидай для себя, соседей, среду мыслью, словом и делом.  Соблюдение человеком нравственного правила позволяет не причинять ему вред самому себе и другим, что важно для решения проблемы неравенства граждан. Дискурсивно-оценочный подход можно назавть нравственным компасом для каждого. Применяя данный подход, люди в режиме реального времени смогут видеть угрозы и реагировать на них.

Дискурсивно-оценочный подход позволяет разобрать паразитарную модель поведения,  и осуществить первичную сборку созидательного поведения человека, чтобы в дальнейшем человек смог сделать самостоятельный волевой выбор экосоциализации и экоценностного дарения по отношению к другим людям. Экоценностное дарение как творческий акт поможет ему иметь неотъемлемую мотивацию для  созидательного образа жизни.

Этическая оценка деяния социального субъекта опирается  на врожденное чувство вреда, имманентно присущее каждому человеку. Наличие у человека способности чувствовать вред имеет биологические и этологические основания.

Создать не ритуал, а мотивированный нравственный обычай (переходящий в традиционную духовную потребность) как культурную ценность и ресурс гуманного развития человеческой цивилизации  – практическая задача, которую решает Институт культурных ценностей  и ресурсов Академии социальных технологий.

Если агрессию не рассеивать, то она переходит на самого человека и проявляется в его разрушительном поведении, направленном на удовлетворение собственных эгоистических побуждений за счет причинения вреда другим. Агрессия, направленная на других приводит к неравенству людей, терроризму, экстремизму, войнам и криминалу.

Мотивированный нравственный обычай рассеивания агрессии человека против самого себя, других, среды обитания формируется на основе синтеза современных технологий. Такой синтез обеспечивает современный уровень развития IT-технологий, социальных технологий, конвергенции медиа.

Мы уже сегодня можем создавать системы эффективного регулирования поведения социальных субъектов, чтобы эффективно гуманизировать все сферы человеческого взаимодействия и обеспечить справедливость в регулировании распределения ресурсов и благ.