Автор Лариса Колесова

"Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет;
и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит".
Евангелие от Матфея 12 стих 25

Генезис Софиевской идеи и образа
  

В истории России образ Софии Премудрости имел совершенно особое значение и влияние на умы и судьбы, на саму русскую судьбу. Генезис появления образа Софии Премудрости восходит в мировой культуре к «осевому времени» и осмысливается вначале в Древней Греции, у Гомера и великих античных мыслителей, а затем во всей эллинистической традиции в эпоху ее заката. Переходный и промежуточный характер образа Софии обнаруживается уже в иудеохристианской ветхозаветной, а затем и в новозаветной культуре, где она обозначается как «художница», «устроительница мира» по воле Божией, как проводница Св.Духа в книгах «Премудрость Соломона», «Премудрость Иисуса», Притчах (8:27-31) и др. Важно указать, что исходное наименование Софии Премудрости в иудейской традиции – «хокма» (семитский корень – х-к-м – имело множество значений, включая значение «знать, ведать», а также «повелевать, иметь власть»). В античной культуре встречаются сопоставления Премудрости с Афиной, Логосом, также эйдосом, энергией, парадигмой и энтелехией.

В дальнейшем, войдя уже в византийскую культуру и патристическое богословие, София Премудрость обрела «пневматическую» силу «дыхания силы Божией» и теократические черты, а также – у Василия Великого – силу духовного умственного подвижничества.

Образ Софии рассматривался и в гностицизме, а также в Каббале и близких к ней оккультных течениях масонов и розенкрейцеров, где она стала восприниматься фантомно - как особое чувственное космическое существо и особое космическое знание. В католицизме Софии придали отчетливо женские черты, сопоставляя ее с образом Марии Богородицы.      

На Русь София пришла из Византии, обретя на русской земле особое влияние как изначальный символ крещения Руси, вызвав создание множества Софийских храмов, где особенно выделяются Софии Киевская, Новгородская, Полоцкая, обозначавших союз духовной и княжеской власти у славян. Появление Софии Премудрости как политико-духовного символа в Киеве, но особенно в Новгороде, было теснейшим образом связано с устройством светской Новгородской республики и ее пятинной структуры. А также с размахом русского духовного и культурного Возрождения, признаки которого обнаруживаются уже в 11-12 в.в., и позже в 13-16 в.в – в собственно церковно-духовном плане, с бурным развитием иконописи, преподобия и святости. Характерно восприятие Софии Премудрости в Новгороде и на русском Севере – в иконах 16 в. в виде огненнозрачного и огненнокрылого Ангела, которого часто воспринимали в мужском образе под именем Софей.  

В то же время на Руси и затем в России София имела и иные проявления в культуре, искусстве и умственном строе (ментальности), сохраняя свой переходный характер и перейдя границу логосной сакрализованной Софии - далее к образу тварной Софии – матери-Земли. Так, в житийной литературе София стала отождествляться с образом христианской мученицы Софии с дочерьми – Верой, Надеждой и Любовью, которым стали посвящать особо чтимые иконы. Традиция перехода образа Софии Премудрости в «материнский» богородичный образ продолжилось в России также и в том, что Софийские храмы, преобладавшие еще в 15-16 в.в, стали в 17 в. заменяться на Успенские, также одни из древнейших русских храмов, связывая это с Успением Богородицы, некоторые Софийские соборы имели двойное имя – Софийские Успенские. Образ Софии Премудрости прослеживается и в русской ранней книжности – в образе Вещей Премудрой Девы, который впоследствии вошел в русский фольклор, русское искусство фрески и множественные слои народной культуры.

Уместно указать, что традиция культов вечного возвращения и плодородия природы, связанная с материнско-женским образом и смертью– уходом в землю или под землю, и затем возвращением к новой жизни имеет глубочайшие корни и во всей мировой культуре. В древнегреческой «осевой» культуре эта тема была стержневой, особенно в главном Элевсинском культе плодородия, на котором «1000 лет держалась вся древнегреческая цивилизация». Имеются множественные описания подобных традиций смерти-возрождения, исходящие из природных циклов, практически во всех земледельческих культурах мира.     

Русская софиология, Восток и Запад 

Следующий большой всплеск влияния образа Софии Премудрости на русской почве обнаруживается уже в последние десятилетия 19 в. в связи с бурным формированием в России собственной, самобытной религиозно-философской традиции как ответа на ментально-философское противостояние с европейской западной рационалистической традицией, философией и культурой. Возникло мощное идейное течение софиологии, русской философии Всеединства, ставшей духовной и умственной основой русского культурного Возрождения (русского модерна) и шире – духовной основой бурного хозяйственно-культурного развития в Российской империи 19- начала 20 в.в., импульс которого не угас в русской культуре вплоть до Октябрьской Революции и даже до начала 20х годов.
Русские софиологи и русские космисты – Соловьев, Флоренский, Булгаков, Трубецкой, Федоров и другие обозначили опорные принципы в Софиевской идее на русской почве, ее главные принципы устройства для русской цивилизации. А именно – ее универсальный вселенский смысл, ее трансцендентность, ее всемирно значимую соборность, как подлинного равноценного союза культур и народов. Синкретический характер образа Софии, ее значение как Души мира, как принципа мудрой целостности, целомудрия и «срединности», имело прямые аналогии с синтезирующими процессами во всех без исключения культурах с глубокой древности, но особенно – в Азии, на Среднем и Ближнем Востоке, в Китае, Индии в веками формировавшемся культурном синкретизме почвенных культурных традиций (брахманизм, даосизм, конфуцианство, зороастризм, маздеизм) и традиций человечески-универсальных (буддизм, ламаизм, ислам и пр.). 
 

София в русской традиции стала подлинным символом универсального принципа «умного сердца» – состояния-понятия особого, «сердечного разума», не сопоставимого с холодным расчетом и практическим, материально обусловленным парциальным разумом западной культуры, парадоксально соединенным с ее же мессианско-религиозным началом.

Запад не принял, не понял и не прочувствовал Софию. Ее описание у немецких мистиков 17 в. было пропитано теософией, настаивавшей в духе морализма ранних протестантских проповедей и пиетизма на религиозно-духовной чистоте Софии-Девы. Эти же интенции западная мысль продолжила уже в 20в. внутри близких к гностикам антропософских пантеистических течений.

Особенно трудно давалось для западного парциального рацио понимание «срединности» в образе Софии - как умственной взвешенности, осмысленности и всепринятия, «срединного» духовного подвига, опыта сердечного, духовного аутопоэзиса и духовного сердечного диалога, характерного для философского осмысления Софии в русской традиции. Запад не мог принять русского духа, первым осмысленным историческим символом которого – по мысли Флоренского - была именно София. Лосев, последний из русских классических софиологов, подчеркивал, что именно София-Премудрость – уже как переходный, трансграничный принцип – стала для русской культуры принципом порождения и целостности, «раскрытия ПервоЕдиного в ином» (синтеза всеобщего, частного и единичного), принципом интуиции Всеединства. Похожую мысль высказывал ранее и Бердяев, который видел в Софии древний андрогинный принцип в русской культуре, указывая на ее антропологически-универсальный, всечеловеческий смысл.     

Иная сторона образа Софии 

Образ Софии и связанного с ним срединного мировидения, пережив века внутри богословских споров, философских и околофилософских дискуссий и спекуляций, в спорах о символах, артефактах и паттернах в народной русской культуре, остается, однако, важнейшим элементом и в современной русской культуре, вызывающим неизменный интерес. Почему? Потому что в этом мировидении заключена необычайно значимая на протяжении всей отечественной истории вызревания русского самосознания целая россыпь образов и понятий, неотделимых от того, как и в каком качестве и в каких именах-идеях-смыслах веками осознают себя русские. София оказалась древнейшим сквозным, системообразующим холистическим, универсально-синкретическим архетипом в русском культурном пространстве и всем Русском мире от его зарождения до сего дня.

Его суть – мудрость как непреходящая социо-культурная гуманитарная ценность, важнейшая основа социо-культурной целостности, во всех ее ипостасях. К этой целостности относится – слитный смысловой комплекс множества ценностей - мудрость женственности и мужества, материнско-отцовская и мудрость старцев, подвиг и правда со-знания, ответственности и соборности, осмысления и вочеловечивания, сердечный разум, Премудрость Господа и милость Богородицы, оберегание Родины-земли, всех и каждого, Всечеловеческая открытость, справедливость и свобода.

Все это по-прежнему есть неизменные ценности для русского сознания и сознания тех культур и народов, которые влились в Россию-Евразию, разделив с ней ее путь и судьбу. Очевидно, уже теперь, в 21 веке, что данная архетипическая основа постоянно порождает особое умозрение, особую ментальность, которые в России взращиваются с каждым новым поколением, каждым витком спирали, причем именно в определенные – конкретно- в переходные и переломные периоды отечественной и мировой истории.   

Более того, в самом устройстве и в сути этого умозрения-мировидения, можно легко рассмотреть не только элитарные богословско-религиозные, но и универсально-культурные и типически-народные стороны восприятия образа Софии в России-Евразии как понятия, идеи и как устойчивого обще-культурного образа. Поскольку его подлинное назначение состоит в поддержании глубинной мощи и жизнестойкости русских, в выстраивании ими себя как Целого и ВсеЕдиного, как собственного ядерного, векового единства многообразия и целостности, как культуры ноосферного идейно-мировоззренческого синкретизма. Где веками складывается мягкое примирение и взаимная притирка автохтонных культурных и духовных традиций, налаживается выравнивающее, обращенное к человеку и человечеству доверительное согласие, взаимопонимание и взаимопринятие, отстаивается самобытность своего мира.

Эта – медиативная сторона образа и мировидения образа Софии открывает в ней свойства русской обще-культурной матрицы, универсального потенциала кодификации «срединности» на русской почве, характерной – издревле и до сего дня - для всего «срединного» и переходного цивилизованного мира, где бы локально эти цивилизации не пребывали, а также для любых древних и новых версий «осевых» культур, в каком бы формате они бы ни возникали. Культурный слой образа Софии несет с собой, таким образом, совершенно новые варианты вечного обновления и возрождения уже в глобальном масштабе не только как локального, но общемирового древнейшего матричного архетипа взаимности и сохранности каждого корневого начала.

Становление массовой сетевой культуры 21 века, с ее неопределенностью и переходностью, обрушение 600-летнего доминирования Запада, бурное протекание Большого антропологического перехода со множеством синхронно происходящих революций сегодня попадает в резонанс со множественными циклами и более ранних эпох. В этих апокалиптических обстоятельствах именно София как «срединная» строительница цивилизаций и мира между ними способна предотвратить цивилизационный разлом и погружение в невиданные прежде эсхатологические вызовы. Софии как мировому посреднику предстоит найти новую «срединность» и новое «осевое время» в мире повторно, став важнейшим элементом формирования нового мирового порядка и важнейшим элементом его управления на ближайшие десятилетия и даже столетия.  

Кодификация архетипа Софии

Где именно обнаруживаются и как воплощаются софийные культурные и умственно-интеллектуальные слои, софийные ценности и софийные принципы мировоззрения и управления? Как выглядят и на каких языках и кодирующих структурах записаны эти ценности?   

Исходная пятинная ячейка софийного кода

Большой трилистник

Малый трилистник

Срединное пограничье

7 управляющих ядер

Внешний пустой фронтир-аура, сеть 

Сущностная расшифровка софийного кода

1. Большой трилистник – трехмерные миры

1.1. «Что?», «Как?», «Почему?»
1.2. Хаос, Космос, Логос
1.3. Телесное, Чувственное, Умственное
1.4. Архаика, Премодерн, Модерн (А.В.Сухарев)
1.5. Земля, Человек, Небо

2. Малый трилистник – «Куда?» - Телос как Воля, Цель и Промысел

3. Срединное пограничье – «Зачем?» - Телос как Язык, Слово, Смысл и Замысел - трансмерный мир (А.А.Кобляков)

4. 7 управляющих ядер:

4.1. Семистолпное сакральное начало - Вера, Надежда, Любовь, Чистота, Смирение, Благость, Слава
4.2. Семистолпное профанное начало - убеждение, побуждение, мудрость, авторитет, принуждение, приспособление, сила.

5. Внешний пустой фронтир-аура – пустота, поисковое сетевое начало, перемешивание     

Феноменологическая расшифровка софийного кода

1.Срединное, софийное начало есть древнейший образ в жизни человека – образ земли как средоточия мiра, «родной земли-кормилицы» для всех и каждого, судьбинной матери-земли со-временников, предков и потомков. Это - священный образ Родины как природо- и Богоподобия и мудрой сути человека-пахаря, рождающегося и живущего, работающего на ней, и человека-воина, умирающего на земле и в ее защиту, каждого смертного, питающегося от нее и содержащего ее в себе (как варианта символической пуповины, «пупа Земли», где из хаоса рождается порядок). Этот универсальный архаический образ есть тот же образ земли в русской мыслительной традиции, в которой по мысли Бердяева- «у русских – иное чувство земли, и земля иная, чем у Запада. Русским чужда мистика расы и крови, но очень близка мистика земли», где взращивается «коммюнотарность», братство людей. Срединное софийное начало можно обозначить древним словом «твердь», как образа незыблемого, утверждающего мир братства и равенства всех и каждого перед природой, Богом и людьми, утверждения Всечеловечества.

1.1. Срединное софийное начало есть «осевой» универсальный принцип бытия человека -наблюдателя, издревле обозначаемого как «свидетеля» («шахид», семитский корень ш-х-д, значения – быть живым, видеть, пасть мучеником)- как носителя «включенного наблюдения» – вовне и внутрь самого себя – ср. «наблюдайте за собою», Евангелие от Луки 17:3, Четыре благородные истины и Восьмиричный Путь правильного делания. Акт «свидетельства» воплощает важнейший поступок аутопоэзиса и творчества ради жизни, ради поиска собственного смысла и собственной сути, это - акт волевой самоотдачи, самопожертвования, жертвенного подвига, жертвенной любви – к Родине, близкому человеку, к самому себе и своей жизни, это - важнейший признак софийного человека, способного на любой осмысленный поступок ради всего, в чем есть любовь, подлинный смысл, Божественный Замысел и Божественный Промысел. 

Функциональная расшифровка софийного кода  

2. Софийный гомеорезис и воля. Софийные смысловые образы «матери-земли» и мудрости - как в осознанном состоянии, так и в бессознательном - есть образы–подвижники, они обладают свойствами поддержания феноменальной жизнестойкости и воли к жизни такого накала, который подавляет страх, включая страх смерти и множественные фобии. Одновременно они формируют и мировоззренческую жизнестойкость, жажду познания истины и Бога, сути и смысла, открывая иное измерение в человеке и человечестве в привычном трехмерном мире. Воля к жизни и воля к истине, жажда жить и жажда знать, любить и верить, совместно формируют софийный гомеорезис, то есть способность волей и смыслом уравновесить поток развития. Софийный гомеорезис (инвариант, матрикс, монада, стержень, ядро, каркас), охватывающий целую человеческую общность, обеспечивает в ней прочную софийную культуру целостности, сохранности и плодородия, эффект «отсутствия старения». Это - квинтэссенция «мягкой силы», но с твердой, кристаллоподобной структурой, устойчивость именно глубинного, цивилизационного уровня, что для России сегодня – первейшая необходимость.

2.1.Главное социо-культурное порождение софийного кода – это софийные экзистенциальные смыслы человеческого братства и земного общежития, сердечности как их основы. Это - образы важнейших ценностей – и сакральных и профанных, затрагивающих выживание и «сердечный разум» каждого человека и людей вообще. Именно поэтому они обеспечивают мгновенность передачи-ответа сигнала, в том числе передачи импульса порождения множественных форм внешне-внутренней взаимности, включая такие формы как со-знание, со-весть, со-работничество, со-трудничество, со-зидание и др.

2.2.Другая их особенность – софийные смыслы и волевые поступки рождаются исключительно на переломе, в переходные и кризисные, связанные с апокалиптическими рисками ситуации, периоды и эпохи, где время «живет» хронотопами. Это – особый пространственно-временной сгусток со сменой последовательностей, который существует в беспрерывном переходе от покоя к движению и далее опять к покою и новому движению, как в пневматическом ритме. Это -бесконечный колебательный контур смыслового дыхания - где происходит главное – извлечение смысла и цели, и, следовательно, обнаружение важнейшего жизненного ресурса, ресурса бесконечного возрождения. Сегодня мир и Россия в особенности вошли именно в этот поток.  

2.3. Еще одна особенность этого пневматического ритма и смыслового дыхания – сильнейшая зависимость во всех срединных культурах именно от образа «матери-земли» и формирование «паттерна неразлучности» и травматического «образа покинутости», с массой признаков психо-культурной «бездыханности» при потере связи с «кормящим образом» (древнейший феномен «покинутого становища»). Этнические сообщества, социальные группы и культуры, существующие на территориях фронтира в срединных цивилизациях, кочевых и оседлых, где софийный паттерн укоренен – а таких зон в мире множество, из крупных – 7-8 (Россия, Ближний Восток, Средиземноморье, Средняя и Восточная Европа, Средняя Азия, исламский мир) – этот психо-культурный травматизм может приводить к выталкиванию в зону пустоты, с неизбежной потерей смысла жизни. И, соответственно, к формированию длительно и трудно искоренимым вариантам потери цивилизационной и даже этнической и антропной идентификации со множеством психо-культурных рассогласований и жаждой культово-культурного «насыщения» от заместительных образов-фантомов с наркотизирующим содержанием, часто с тяжелыми и длительно протекающими периодами вражды, междоусобиц и войн.

2.4. Софийный код и смысловое дыхание веками создают в России, «ядерную» - по отношению к фронтиру - культуру «общего дела и общей судьбы», поддерживающую волевую выдержку «пахаря-кормильца» и духовную выносливость «воина-освободителя», готовность к упорному труду и битве вдолгую.

Софийный код и смысловое дыхание основаны на формуле безусловного принятия любой кризисной реальности и на «взгляде вперед» в будущее. Эта софийная формула «посильности любого испытания» вырабатывает особую вековую долговременную память выживания и обнаружения в кризисах и катастрофах их скрытой сути, посланный Богом и судьбой смысл испытаний, обретая тем самым моральный высокий болевой порог. Россия сегодня отвечает себе и миру на вопрос – кто она, зачем она и куда она?

2.5. В России таких испытаний, катастроф, открывающих будущее, было множество, и переживаемое нами переломное время схватки за общее будущее, за землю наших предков и нашу свободу от порабощения на Украине – один из точно таких периодов. Россия на самом деле – это серединная софийная цивилизация, развившаяся исторически и географически в сердцевине Севера Евразии, многократно сдвигавшая зоны своего фронтира в ходе смешения множества народов и культур и находящаяся в этом процессе и сегодня. Каждый раз при этом восстанавливая свои естественные границы именно благодаря софийным смыслам и структурам, привнеся их и в мировое развитие.  

3. Софийная мировоззренческая и управленческая революция. Сегодня, однако, наступает такое время, когда кратковременной вспышки софийного кода в России уже недостаточно. Для того, чтобы была решена проблема русского фронтира, необходима полноценная софийная мировоззренческая революция и софийная перестройка управляющих структур всей нашей цивилизации. Софийное мировоззрение устанавливает принцип безусловного приоритета Спасения человека и человечества от войн, варварства, нищеты, болезней, невежества и порабощения, сбережения открытого человеческого братства и единства разнообразия в природе, обществе и мышлении. Софийное мировоззрение опирается на приоритет «свободы труда на родной земле» и стимулирования свободного творчества как акта самовыстраивания (социального, предметно-эвристического и личностного), на примат естественности – сохранности природы и жизни на Земле и совершенствования природы человека, его вочеловечивания как главного возрожденческого, очищающего и оздоравливающего принципа во всех сферах без исключения.

Пример важнейших софийных концептов в социальной сфере и в сфере управления – «забота, служение, продуктивность, справедливость, сотворчество, понимание и взаимопонимание», пример их реализации:

- приоритетное формирование софийной творческой, продуктивной, нравственно-здоровой, развивающей и агональной сетевой среды

- адаптацию техногенных способов и достижений цивилизации, включая разработку новых технологических укладов, к защите живой природы и стимулированию развития природы человека,

- формирование софийной «понимающей элиты», софийной элитарной культуры, где важнейший приоритет заключается в волевой самоотдаче ради бескорыстного служения ближним, народу, стране, людям и каждому человеку,

формирование софийной «понимающей власти» любых уровней с концептуальным (смысловым) мышлением, концептуальным интеллектом и готовностью к волевой персональной ответственности как нормы отбора ее представителей.   

3.1.Софийное мировоззрение осуществляет переход к смене всего образа власти и управления, к смысловой метаморфозе во всех выявленных и существующих от века властных принципах. Эти принципы - силы, принуждения, авторитета, убеждения, побуждения, приспособления – становятся прямыми исполнителями именно осмысления и осмысленного диалога и полилога общества и элиты, общества и власти на принципах «общего дела на родной земле»:

- властно-управленческие устои будут обязаны облечься в смысловые, стратегические мировоззренческие концепты и объяснить и претворить смыслы силы, смыслы принуждения, смыслы авторитета и т.д. Разработка и оттачивание этой идейно-ценностной картины будет означать заметный прирост зрелого, гуманного, умного и нравственно цельного основания, а главное – волевой ответственности и волевой самоотдачи,

- смысловые стратегические концепты софийного мировоззрения во власти означают - открытость как признак честности, стремление к согласию, к оптимальному взаимопониманию между людьми, сообществами, материальными и духовными культурами, обществом и властью, к открытым агональным, справедливым и развивающим отношениям, к поддержке свободы выбора.

3.2.Получаемое таким образом семистолпное устройство власти будет способно неизбежно изменяться и формально. То есть меняя множество структур и форм отношений со строго вертикально-иерархических на развитые гетерархические, устанавливающие гибкие и осмысленные, целеустремленно-отточенные устои сочетания иерархия-сеть. Фактически речь идет о создании новой «умной архитектуры» для софийного управления множеством сетевых сфер и отношений и привлечение к управлению людей с концептуальным, эмоциональным, межличностным, экзистенциальным интеллектом, экологическим и критическим мышлением, а также харизматиков. 

4. Оптимальный отбор элит и новая «осевая» культура. Софийная революция поворачивает мировое глобальное развитие к установлению именно софийного, срединного, уравновешивающего начала как оптимума в управлении всей мировой сетью и всей мировой цивилизацией как «общим домом на Земле» - впервые в истории. Это принесет стремительную смену элит в мире повсеместно. Особенно потому, что софийные структуры имеют четкую направленность на достижение универсального «умного равновесия», и, следовательно, на достижение нового элитарного отбора, нового персонального контура – причем во множестве сфер одномоментно.

4.1. Равновесность и синхронистичность как глубинное дыхание Земли – важнейшие характеристики софийных структур, возвращающие в мир «осевые» процессы. Софийный отбор элит будет так же «осевым» и будет означать синхронное появление новых харизматических, «понимающих», «умных» элит, и фактически новой «осевой» элитарной глобальной и локальной культуры. Куда входит создание принципиально новых центров выработки идейных концептов для «умного управления», где важнейшим срединным принципом будет равновесие и синхрония между А)суверенитетом(страновым или национальным) как самоидентификации, Б)интеграцией (союзом) и В)ассимиляцией (слиянием) как цивилизационными качествами.

4.2. На возникающих пространствах будет неизбежно развиваться новая софийная «осевая культура», продвигающая не только новые писаные – национальные или блоково-цивилизационные нормы управления, но, что главное – среду естественных – то есть соседских - неписаных нравственно-согласительных законов и соседской этики, суть которых проистекает именно из принципа срединности. Где происходит – исторически неоднократно- уточнение и развитие принципа справедливости – от первоначального – око-за око - то есть справедливости воздаяния - к справедливости как распределения и далее - уравнительной справедливости – и далее – к справедливости как освобождению от порабощения и далее – справедливости как образа Правды и далее – Истины.   

4.3. Поэтому эта новая «осевая культура» и софийное мировоззрение будут кодифицировать – на всех уровнях и во всех средах – срединные принципы и устои – а именно – оптимума, достаточности, достатка, достоинства, самодостаточности, самоуправления, свободы как осознанной необходимости, опоры на собственные силы, а также – всех оттенков и разновидностей взаимности и поддержания взаимопонимания – что глубочайшим образом изменит социально-поведенческую и культово-культурную сферу. Тем самым сделает ненужной как тотальную систему навязывания нравственно-поведенческого рейтинга, так и вообще любого ранжирования социума «сверху», позволит избавиться от социо-культурного изгойства, сделает социум гораздо более самоорганизованным и спаянным, опирающимся на «осевую» формулу срединности – трудолюбие, честь, достоинство, семья, вера.

4.4.Одним из критериев гуманности и разумного управления в этом случае будет четкая направленность управления и регулирования – включая различные платформенно-цифровые решения - на взаимодействие с человеческим фактором и учет его интересов, стремление к диалогу, к сочетанию живого персонального и общественного мнения с кодировкой разрабатываемых систем машинного регулирования и машинного контроля.

4.5. Идейные ниши формирования «срединной культуры» связаны с несколькими уже имеющимися разработками принципов единства разнообразия, теорий множества, принципов распределения, «перемешивания» и синкретизма, квантовой запутанности. В социо-культурной сфере это - варианты социалистических проектов, концепций «третьего» и «четвертого пути», в том числе евразийства, нового умеренного либерализма, множество вариантов конвергенции различных систем и пр.

5. «Умные семьи» и пассионарность. Сеть и сетевые сообщества, само сетевое поисковое общество как таковое есть важнейшее условие существования и важнейший фронтир, питающая пассионарная аура-оболочка софийных структур, подкрепляющая в них древнюю общинную память, воспроизводя софийные кодирующие образы, которые формируют сетевые семьи-общины, братства и сестричества. Среди них наиболее распространены паттерны неразлучности и притяжения к «родной земле» - всем ее вариантам, паттерны подвижничества и пассионарные образы героев-защитников.

Характерно, что семейные и семейно-подобные общинные паттерны этого типа, кодифицируются внутри и благодаря многочисленным переходным эпохам. Среди которых изучены - эллинизм, Возрождение – как на Востоке, в Евразии, так и на Западе, в Новое и Новейшее время, на рубеже эпох, переходные периоды в начале, середине и конце развития любого антропного процесса, в различные межвоенные периоды, периоды «холодных» войн. «Неразлучные» сетевые семьи-общины, равно как и нуклеарные семьи и сетевые сообщества цепочечного типа оказываются наиболее устойчивым и достаточным социальным фундаментом для прохождения именно переломных фазовых переходов, к которым относится и Большой антропологический переход, происходящий на наших глазах.

5.1.Пассионарность в этих переходных условиях переживает массовый взлет и размах, оказывается как высокой, так и оптимальной, сохраняя и высочайший героический накал, массовое подвижничество и здравый смысл одновременно при постепенном уменьшении субпассионарных проявлений. Сама софийная пятинная ячейка – это аналог семейно-общинного устройства как такового, аналог пассионарного оптимума, она останется репликативной матрицей для всего переходного социума. В том числе и как базовая единица проекта здоровой, творческой и продуктивной самоорганизации и элементом «умной» и пассионарной социальной нормы, определяющей жизненную силу и устойчивость каждого сетевого сообщества без исключения и всей сети как таковой.   

6. Софийная трансформация цивилизаций. Тот факт, что софийные структуры сами по себе есть сеть, обладающая устойчивой и плотной «семейной» структурой из соединения множественности и промежуточности, указывает на феноменальную значимость именно зон цивилизационного, социо-культурного и любого иного пограничья. Это выдвигает на первый план – в глобальном отношении- те мировые «пустые» или «серые» зоны фронтира, которые - как внешний контур - «держат» и питают софийное начало в социо-культурной памяти, обеспечивая тысячелетнюю цивилизационную устойчивость и внутреннюю целостность, вокруг которых сегодня разворачивается главное межцивилизационное противоборство.

6.1.До сего дня качествами внутренней целостности и тысячелетней устойчивости обладала только китайская цивилизация, в гораздо меньшей степени - индийская, арабо-мусульманская, тюркская, персидская и африканская. , На Западе глобалисты пытались добиться срединной целостности многократно, ЕС – одна из таких попыток, эффективность его была сомнительна с самого начала. Все последние варианты технократического цифрового глобализма точно так же оказались не способны добиться срединности, так как вместо нее и под ее маской осуществлялись попытки установить тоталитарный сверхконтроль, к которому позже были подсоединены пандемия и «зеленый экологический симулякр».

6.2.Для России сегодня открывается уникальный шанс добиться срединного софийного исторического результата, вступив в свой новый Ренессанс, утвердившись как подлинная софийная цивилизация - исключив в принципе даже малейшую вероятность предательства элит, распада или упадка всей страны, как это было дважды в 20 веке. Тем более потому, что нигде в мире образ Софии не имел столь фундаментального и трагического проявления, как именно в русской и шире – славянской - культуре и истории. А также потому, что в советское время софийное цивилизационное начало было проявлено в целом ряде социо-культурных структур, в самой интернациональной общности «советского народа», в системе советов, в выравнивающией трудовой этике и пр. Советский опыт софийного выстраивания неизбежно будет проявлен и на новом этапе трансформации цивилизации России-Евразии, восстановив софийное братство Великой, Малой и Белой России как наследниц софийного исторического опыта.  

7. Деградация Запада. Наиболее уязвимом звеном на этом пути неизбежно оказывается коллективный Запад и западничество с его парциальной и гегемонистской мировоззренческой основой, из которой сегодня заметно исчезает разумное и цивилизованное начало как таковое. Запад– силами своих элит - имел множество исторических шансов утвердить «срединное» софийное начало, но не смог или не захотел им воспользоваться. Особенно трагической была утеря Западом возможности обрести глобальное софийное «новое мышление» после 1945 г., когда западные элиты, пережив глубинный шок от подвига общенародного самопожертвования советских людей и победы СССР над фашистской Германией, а фактически над самим Западом, не смогли смириться с итогами 2 мировой войны и запустили разрушительный проект подрыва СССР, бумеранг от которого мы переживаем сегодня.

В 21 в., западные элиты, войдя в сетевое общество, которое технически продвигается именно самим Западом, оказались не в состоянии предложить внятную модель управления. Все последние 20 лет развития и становления сетей как мирового проекта становится предельно очевидно, что управление ими, равно как и управление всей современной сетевой цивилизацией как в целом, так и в ее локальных узлах и в локальных цивилизациях, может быть основано исключительно на целостном софийном ментальном и социо-культурном фундаменте, самим Западом отторгнутом. Ситуация, однако, не фатальна. 

8. Естественный апокалипсис и трансформация Запада. Дело в том, что софийная смысловая власть есть власть древнейшая, естественная, в ней синтезированы древняя память человека и человеческих сообществ, а также природа человеческого ума, воли и духа, нуждающегося в естественной целесообразности, здравом смысле и Спасении перед лицом апокалиптической опасности – в любой цивилизации.

Именно эта спасительная смысловая власть и сердечное единство способны совместно найти способ решения в ходе надвигающегося естественного апокалипсиса Большого антропологического перехода, который уже радикально изменяет саму Землю – и как формационно-технологический уклад, и как уклад межцивилизационного равновесия и как судьбу всей цивилизации как таковой и человечества в целом. Естественный апокалипсис ускоряет появление «заземляющей», мобилизирующей и оздоравливающей софийной среды с уникальной по размаху и глубине силой наднационального, над-этнического и надплеменного доверия и влияния, потребности в доброй воле.

8.1.В этой софийной среде возникает принципиально другой, эхатологический и, одновременно, почвенно-соседский и Всечеловеческий уровень согласия. Возникает софийная система переходного типа «свой-чужой- свой», где «свойство» обволакивает «чужеродство», не подавляя его, но вовлекая в соборную общность ради «общего дела» и отражения грозящей всем общей опасности. Этот вариант «обволакивания Иного» имеет место в самых разных культурных традициях, где архетип Софии укоренен, например, в исламской умме, отводящей «неверным» нишу оберегаемых «зиммиев», внутри самой уммы, точное значение которой «мать, лоно, материнское начало». Для Севера Евразии и для самой России эта соседская культура «обволакивания» типична на протяжении столетий, получив новый интернациональный импульс уже в советское время. Именно эта софийная среда подверглась варварскому и целенаправленному националистическому разрушению как при распаде СССР, так и на Украине и в других окраинных и фронтирных зонах на советской периферии. 

8.2. Сегодня, однако, уже заметно, что естественный апокалипсис, многократно усиленный сетевыми процессами по всему миру, неизбежно оказывает пусть медленный, но неотвратимый эффект здравомыслия и доброй воли, влияя даже на крайне закрытую технократическую и гегемонистскую ментальность глобалистов. Естественный апокалипсис и ход софийной мировоззренческой революции нельзя, уже нельзя отменить. Происходит осмысленное принуждение Запада к миру, к поиску собственного Спасения, равно как и поиску собственной целостности и собственных софийных структур.

8.3. С этой точки зрения можно даже сказать, что коллективный Запад с его мессианским, глобалистским и паническим мировоззрением, ожидающий Судного дня, пока еще не смог дать развиться собственной срединной, софийной основе. Запад – особенно англосаксонский Запад, не смог состояться как целое цивилизационное начало и одряхлел, еще толком не родившись. Он парциален и раздроблен глубоко внутри самого себя. Запад переживает только-только вхождение в цикл самораспознавания, цикл собственной срединности и обнаружения цели своего целостного существования, без которого он может не сохраниться, распавшись на несколько новых-старых цивилизационных очагов (англо-саксонский, северо-американский, латино-американский, германо-романский, скандинавский, средиземноморский и пр.) 

9. Информационная революция и сопротивление лжи и деспотизму. Сетевой холизм – естественный мощный медиатор, будучи помноженным на могучую софийную силу Спасения, сердечного разума, справедливости и правды, будет, в свою очередь, вызывать софийный информационный отбор и массовое, сетевое общественное признание только тех носителей информации, которые способны отвечать вызовам сетевой переходной эпохи. Поэтому сетевое общество – это общество, где будет происходить софийная революция и в информационной сфере, где будет неизбежно проявляться софийная смысловая власть – как целостный мировоззренческий концепт Правды и здравомыслия, запускающий цепочки могучего естественного, экзистенциального сопротивления.

Это сопротивление мощной пропаганде, лжи, насилию, деспотизму и гегемонизму, в каких бы формах они ни существовали, уже начинает пробиваться в медиасфере любого уровня и генеза, создавая постепенно принципиально другой, здоровый слой общественного мнения, другую – софийную информационную культуру. Ей под силу постепенно оздоравливать все уровни общественного мнения, включая денацификацию, причем не путем кампаний очередного общественного унижения или культивирования стыда, как это было еще в 20 веке в Германии и Италии, но путем искоренения самой среды распространения нацизма и всех иных вариантов идейного вертикального варварства.  

10. Софийная эпоха и софийный человек. С этой точки зрения можно утверждать, что мир вступил в софийную эпоху, где произойдет неизбежная бурная смена цивилизационного лидера и естественное первенство будет за теми, очевидно незападными цивилизациями, где софийные пятинные коды не только сохранятся, но и дадут новые плоды в виде возрожденческих начинаний и движений, открытых миру и настроенных на диалог, солидарность и взаимодействие. Повсеместно рождается мудрый софийный человек, носитель «сердечного разума» и софийной эпохи, задающей социо-гуманитарные императивы, новый масштаб согласованности и реализма, медиативного выравнивания, создание мирового порядка софийного типа. То есть нового софийного порядка с множественными центрами силы и управляющими «срединными» узлами, замедленным и даже сверхмедленным общецивилизационным ритмом, но сверхбыстрым, сверх- и внезвуковым темпом изменений в глубинах сознания и сердец в этих «срединных» пространствах и за их пределами.
Поэтому Россия, где софийное начало укоренено в цивилизационной памяти и в постоянно воспроизводящемся ментальном и общественном строе, неизбежно будет выдвигаться в самую сердцевину всех процессов установления нового мирового порядка. Это – наша общая ответственность и общая судьба.