г. Москва

17 декабря 2021 г.

Утвердить новую редакцию Декларации Федерального Народного Совета – Движения Добра, Мечты и Победы согласно приложению.

Сопредседатель-координатор Организационного комитета ФНС                  

И.В. БАБИЧЕВ

Сопредседатель- председатель Общественного совета Организационного комитета ФНС

А.А. АЙГИСТОВ

Сопредседатели Организационного комитета ФНС

О.М. ЗИНОВЬЕВА

Н.А. МАЛЫШЕВА

О.В. РОЗАНОВ

В.С. ТИМЧЕНКО

Ответственный секретарь Организационного комитета ФНС

А.В. ВОЙТЕНОК

Реальная альтернатива западнизму может возникнуть только заново.

А.А. Зиновьев: "Причем она не может возникнуть сама по себе, стихийно. Она может возникнуть как результат сознательно-волевой деятельности людей. И началом этой деятельности должно стать создание новой идеологии,….сопоставимой с марксизмом и способной сыграть в наступившем веке роль, аналогичную той, которую сыграл марксизм в девятнадцатом и двадцатом столетиях.

Новая идеология может возникнуть лишь на основе научного познания в

самом строгом смысле слова «научного», а не на основе обывательского, хаотичного и дилетантского познания. Но наука тем самым еще не становится идеологией. Все равно должна быть проделана работа по созданию текстов, которые могут стать идеологией." 

А.А. Проханов: "Канатоходцы, балансирующие на канате, смотрели в пропасть, были исполнены страха падения в эту бездну. И почти никто из них не глядел на Небеса, не верил в то, что эти сгустки изнурительных противоречий мира могут породить не смертоносный, гибельный для человечества взрыв, а восхитительную вспышку новой идеи, новой всемирной мысли, как это случалось в истории человечества, когда в часы кромешной тьмы и погибели вдруг возникало чудесное откровение, выводившее человечество из всех тупиков."

Р. Генон: "Если идея истинна, она принадлежит всем, кто способен ее постичь… Истинная идея не может быть «новой», так как истина не является продуктом человеческого разума. Она существует независимо от нас, и всё, что мы должны сделать, - это постараться понять ее."

Н.Ф. Федоров: "Не для себя и не для других, а со всеми и для всех."

В.С. Соловьев: "Перед Высшей правдой всякая своя самодельная правда есть ложь, а попытка навязать эту ложь другим есть преступление."

В.В. Розанов: "До какого предела мы должны любить Россию? До истязания самой души своей…"

Одобрена решением Организационного комитета

Федерального Народного Совета 4 декабря 2020 года.

Редактирование Декларации осуществляется

Программной комиссией ФНС.

Обновленная редакция.

ДЕКЛАРАЦИЯ

ФЕДЕРАЛЬНОГО  НАРОДНОГО  СОВЕТА – ДВИЖЕНИЯ ДОБРА, МЕЧТЫ И ПОБЕДЫ

ОНТОЛОГИЯ ГАРМОНИИ, ДОБРА И ВЫСОКОЙ МЕЧТЫ

ДЛЯ РОССИИ И МИРА

Мы, представители многонационального и многоконфессионального

народа России, поддерживая курс Президента В.В. Путина на строительство сильного, суверенного, свободного, эффективного, правового социального государства-цивилизации, 4 декабря 2020 года объявили о создании организационного комитета Федерального Народного Совета – Движения Добра, Мечты и Победы – широкой и открытой коалиции местных сообществ и сообществ активных граждан, общественных объединений и движений, интеллектуальных клубов, научных и экспертных  институтов. Мы полагаем своей целью на основе социального мировоззрения гармоничной интегративности – онтологии Гармонии, Добра и Высокой мечты для России и мира, через организацию, просвещение и благотворительность воплощать в нашу жизнь смыслы, ценности и цели, следующие из онтологии интегративности, то есть новую общенародную идеологию соединенной российской цивилизации – идеологию Русской мечты и Русской победы, и строить на ее основании свою проектную деятельность по формированию солидарного общества и ему соответствующего справедливого, социального и созидательного государства, по содействию гармоничному, устойчивому и свободному развитию нашей страны и ее граждан в соработничестве с большинством народа на новом этапе нашей истории.

Идеологии и мир
 

Отсутствие общих смыслов, ценностей и целей развития страны привело в постсоветское время к глубокому кризису общественного самосознания и как следствие – к разделению народа и разделению самой российской цивилизации. Мы потеряли созидательную цель коллективного бытия и стали блуждать, ища разные маяки, которые на поверку нередко оказывались ложными. Чтобы объединиться и обрести свою страну-цивилизацию, нам предстоит определить утраченное – общие смыслы, ценности и цели, собственную и принятую большинством народа концепцию человека, общества и государства, общественной морали и веры.

Система социальных смыслов, ценностей и глобальных целей (сверхзадач или «образов будущего») и соотносящиеся с ними представления о человеке, обществе, государстве и общественной морали именуются идеологией или мировоззрением. Идеология – продукт человеческого сознания, отражающая социальную реальность. Смыслы и ценности, хотя и имеют объективные основания в мире, проходят через сознание, осознаются. Именно поэтому идеология способна быть выражением реальности мира в той мере, в какой люди привержены ей, и потому идеология – это не искаженный образ реальности, как можно порой услышать, а осознание и выражение социальной реальности посредством слов и образов.

Так должно быть. Однако еще в конце XIX – начале ХХ веков сначала в художественном творчестве («инновационные» формы в живописи и поэзии, вплоть до абстракционизма), а затем уже и в недрах лингвистики как науки возникло представление, – первоначально оно связывается с именем Ф. де Соссюра – что «знак» не обязан соответствовать своему «референту», обозначающее – своему обозначаемому; выражение не обязано соответствовать своему содержанию и  может существовать отдельно от него, как виртуальное – от реального. Так возникла идея, которая ляжет в основу социального и ментального строя, получившего позже название постмодерна, заменившего собой раннекапиталистическую социальную философию модерна.

Впрочем, возможность отрыва меновой стоимости от потребительской в капиталистическом производстве была подмечена еще Марксом, и она реализовалась: циркуляция меновых стоимостей («финансовых знаков») подменила циркуляцию стоимостей потребительских (отсюда все эти финансовые пузыри «ценных бумаг» и фиатных денег). В постмодерне в интеллектуальном, мыслительном производстве тексты и образы, связанные с обозначаемым, заменяются «знакотканью» - системой взаимообменивающихся, свободно комбинирующихся знаков, вступающих в отношения друг с другом абсолютно независимо от того, как это диктует «так называемая реальность». «Непонятно, но тревожно и хорошо» - так звучит «знакоткань». Бездуховность, безблагость, безвкусица, пустословие и лжесловие – отсюда. Манипуляции общественным сознанием и манипулятивные технологии имеют эту основу. Основными творцами «знакоткани» в пространстве общественного сознания являются сегодня всевозможные информационные медиа и политтехнологические компании. Система смыслов и целей, связанная с реальностью, отменяется. Реальность – это то, что произвело мое сознание, сознание «постчеловека» и «трансчеловека».

Сознание человека, когда оно творит формы реального мира, переходит от знака к новому знаку через фазу производства прибавочной стоимости, связанной с открытием новых сторон реальности: З (знак) – Д (действительность) – З’ (новый знак). В таком творчестве действует особый тип воображения – не произвольно-мечтательного, богемствующего, а мобилизованного для проникновения в сокровенные тайны мира. Творческий диалог с миром, с природным космосом предполагает колоссальную сосредоточенность и самодисциплину мышления и духа, примеряющего к каждому своему «озарению» строгий критерий, связанный с законами соответствия действительности. Богемствующий же, гедонический дух постмодерна, подменив свободу «чувственной эмансипацией», погружается в игру знаков, немало не заботясь о критериях соответствия.

Формула «творчества» гедонического духа и производимой им информации однотипна с формулой спекулятивного ростовщического капитала: там Д-Д’ (от денег к большим деньгам, минуя стадию товарного производства) – здесь З-З’ (от одного знака к новому, минуя стадию соотнесения с реальностью).

Соответственно исчезает и идеология как адекватное (референтное) отражение реальности в индивидуальном и общественном сознании. Она заменяется всевозможными «знакотканными конструкциями» - «вероучениями», также именуемыми идеологиями и якобы объясняющими мир, предлагаемые потребителям в широком ассортименте. Особенно распространена «знакотканная» политтехнология (идеология) популизма: оформленные в идеологические конструкции сиюминутные пожелания человеческой толпы, захваченной духом гедонизма и нарастающего потребительства. Популизм нередко приправляется утопическими «образами будущего», востребованными толпами потребителей, а на самом деле опасными для долгосрочного устойчивого и гармоничного развития страны. Популизм – потенциальный отец фашизма и других онтологий дисгармонии и прямого Зла.

При этом о необходимости идеологии как системы смыслов, ценностей и целей, правильно отражающей и представляющей социальную реальность, человека и мир, и могущей направлять их преобразовательное движение, говорили и говорят такие выдающиеся мыслители, как А.А. Зиновьев, И. Валлерстайн, А.А. Проханов. Основным же методом рационального, соотнесенного с действительностью, представления форм и способов движения и организации материи, в том числе социальной материи, является наука.

Однако основа идеологии – не только наука. Источником смыслов и ценностей является и сакральное Откровение. Таким источником является и искусство как особая, художественная форма познания действительности, и те образы, которые им создаются. Но и здесь действует тот же принцип: чтобы стать частью идеологии реального мира образное, воображаемое должно соотносится с отражаемой им реальностью, не обязательно будучи при этом ее точной копией.    

Перед нами двуединая, взаимосвязанная задача: замена «идеологии знакоткани» (различных форм популизма и даже национализма, вплоть до фашизма «лайт») и идеологий дисгармоний объективной идеологией реальности, преодоление через это постмодерна и замена его миром, обретшим гармонию соответствия реального и виртуального и способность творческого диалога и соработничества человека с природой, обществом и космосом и их преображения.

Между объективностью мира и субъективностью человека существует напряжение. Это напряжение между сущим и должным, между «я есть» и «я должен», между знаком и референтом, между реальностью и идеалом, между бытием и смыслом, между сиюминутными целями и Высокой мечтой. И чтобы сохранять это напряжение, нужно оградить смысл от совпадения с текущим повседневным бытием, то есть вынести смысл как бы вовне – в идеологию, в мировоззрение, в Мечту.

Быть человеком означает быть обращенным к смыслу, требующему осуществления, и целям, требующим реализации. Как заметил А. Эйнштейн, «человек, считающий свою жизнь бессмысленной, не только несчастлив, он вообще едва ли пригоден для жизни». Эти же слова можно применить и в отношении больших социальных общностей – социальных систем.

Все динамические системы – социальные особенно – обладают двумя сущностными свойствами: эмерджентностью – система не есть сумма своих частей-элементов, но новое целостное качество; и энтелехийностью – система стремится сохранять свою динамическую целостность и устойчивость, и ее движение определяется этим стремлением, составляя как бы ее цель.

Системообразующим фактором социальных систем, как давно показано, является именно цель. У социальных систем (особенно больших, таких как цивилизации) цель состоит из субъективного и объективного компонентов. Субъективная цель – это та, которую формулирует коллективное (общественное, политическое) сознание. Объективная цель – это то, что на самом деле, в соответствии со свойством энтелехийности, необходимо для устойчивого гармоничного саморазвития системы в историческом времени. И чтобы система не разрушилась, субъективная цель должна соотноситься с целью объективной, как виртуальное должно соотноситься с реальным в устойчивых динамичных системах.

Разные сообщества – и большие тоже – могут продуцировать свои субъективные цели. В результате политических действий побеждает одна (иногда – две-три схожие). И хорошо, если установленная таким образом субъективная цель  соотносится с целью объективной, соответствует ей – система в этом случае имеет шанс для успешного развития. Если обратное (а постмодерн, как уже отмечалось, открывает большой простор для «идеологического знакотворчества», имеющего нередко мало общего с потребностями устойчивого и гармоничного развития) – то это путь к деградации. Для больших систем – государств и цивилизаций – такие цели-сверхзадачи являются составными и неотъемлемыми частями их Больших систем смыслов, ценностей и целей, которые можно назвать государственной идеологией, и могут вести государства соответственно к развитию или к деградации и гибели.

Идеология, основа которой – объективная цель (сверхзадача) и связанные с ней смыслы и ценности, может быть названа объективной идеологией для данной цивилизации. Субъективную цель-сверхзадачу, отражающую и воспроизводящую в художественных и научных смыслах, текстах и образах цель объективную (и объективную идеологию), можно назвать Высокой мечтой. Она своя у каждой цивилизации. У России-Евразии это – Русская мечта.

Но объективная идеология – это и методология социального действия, и она должна объяснять и предсказывать события и отношения – людей и вещей. Объективная идеология – это и программный код человека, сообщества или страны, система идей, развернутая до оснований, до принципов действия, до сверхсмысла традиции. Такая многомерная система, как страна-цивилизация, может успешно управляться только с помощью такой же многомерной и сложной управленческой системы, которая опирается на объективную государственную идеологию и Высокую мечту (она же «образ будущего»). Такая многомерная идеологическая система должна иметь свои истоки и основы в онтологии, основанной, в свою очередь, на науке, искусстве и – через богословие – на Откровении.

Общественные системы образуются людьми. Личностных уровня три, назовем их так: 1) психоневрический; 2) социо-психологический; 3) духовный. Базовый, психоневрический уровень лежит в основе объединения людей в семьи, роды, племена, субэтносы, этносы, наконец – суперэтносы. На социо-психологическом уровне люди объединяются в различные коллективы, сообщества и – в масштабе страны – в общество. Духовный уровень, через Откровение и Традицию, объединяет людей в конфессии (противоположные духовные влияния – в секты), наделяет способностью различения Добра и Зла и – в конечном счете – объединяет в цивилизации.

Человеческая основа локальных цивилизаций – суперэтносы, народы. Суперэтносом Л.Н. Гумилев называл группу этносов, одновременно возникших в определенном регионе, комплиментарно взаимосвязанных экономическим, идеологическим и политическим общением. И энергоинформационным, добавим мы. Как и этнос, суперэтнос в лице своих представителей противопоставляет себя всем прочим суперэтносам и определяется не размером, не мощью, а исключительно степенью межэтнической близости, имеющей психоневрическую, энергоинформационную основу. Военные столкновения между этносами, входящими в суперэтносы, отнюдь не исключены, однако в отличие от столкновений между суперэтносами, когда войны приводят к истреблению или порабощению, войны внутри суперэтноса между этносами ведут лишь к достижению временного преобладания одних этносов (и их государств, если таковые имеются) над другими при стремлении к компромиссу. Для примера можно вспомнить и сравнить, как велась вторая мировая война внутри Европы и объединенной фашистской Германией Европы с Россией (тогда в лице Советского Союза).

Гражданские войны, нередко отличающиеся чрезвычайной жестокостью, - тоже войны внутри этносов и цивилизаций. Но их природа иная. Это не межэтнические войны, но войны целеустремленных воль различных групп за свои системы смыслов, ценностей и целей. Пассионарное (а, значит, и волевое) напряжение этих войн оборачивается подчас чрезвычайной жестокостью – выходят наружу звериные инстинкты из психоневрической сферы (а она выражена у пассионариев), которая во многом задает контекст гражданским войнам. Побеждает более пассионарная группа (нередко и более жестокая). Это война элитных групп и увлеченных ими масс за свое верховодство, за новые или за отстаивание прежних программ развития этносов и цивилизаций на новом этапе их бытия.

Как было показано в трудах целой плеяды выдающихся исследователей и мыслителей (Ф. Гизо, А. Метлинский, Г. Бокль, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, евразийцы – прежде всего Н.С. Трубецкой и П.Н. Савицкий, Л.Н. Гумилев, П.А. Сорокин, Ф. Бродель, С. Хантингтон, из наших современников –  Б.С. Ерасов, Ю.В. Яковец, С.Н. Фарах, В.Н. Расторгуев, В.А. Лепехин и др.), большие социальные системы группируются в цивилизации (геоцивилизации, локальные цивилизации). Такую цивилизацию современные авторы определяют как социальную культурно-историческую систему, объединяющую суперэтнос – народ, и органически связанную с конкретной природно-пространственной средой («месторазвитием» по П.Н. Савицкому). В.В. Аверьянов полагает локальную цивилизацию предельным по масштабу социальным субъектом, в основе которой прежде всего лежит сакральная и культурная Традиция; им же предложено понятие «традиция-цивилизация».

Цивилизация, в отличие от макроэкономической формации, выделяется не по производственно-экономическим факторам, а по всей совокупности элементов материальной и духовной культуры, имеющих свою традицию, взятых в исторической проекции, с вниманием не на общественном богатстве, а на существе человека и его сообществ на территории их месторазвития.  

Основу, стержень цивилизации составляет Традиция, имеющая три сферы (В.В. Аверьянов): «ядро» Традиции – Полноту Добра - сферу сакрального, идущего из Откровения; «тело» Традиции – уникальный культурно-исторический тип с его культурными кодами, со своим производственным и технологическим строем, суперэтническим языком, своей смысловой логикой (как показал А.В. Смирнов), своей правовой и экономической системой; наконец, сферу вселенскости (всечеловечности), которая есть элементы и возможности взаимодействия и соединения с другими традициями-цивилизациями (рисунок 1). Храмовая и богословская деятельность религиозных конфессий (экзотерика религии) в основном принадлежит к социо-культурной сфере, одухотворяемой идущей из «ядра» сакральной энергией.

Рисунок 1. Структура Традиции (по В.В. Аверьянову и А.В. Смирнову)

Полнота Традиции, глубину и суть которой составляет содержащаяся в его ядре Добро, есть канал взаимодействия «мира горнего» с «миром дольним», сакральная, духовная гармония Истины, Любви и Красоты. Полнота Традиции есть и канал восхождения человека и общества – через инициации и практики традиционных конфессий – к различению духов Добра и Зла, к духовной сущности мира, к Единой Традиции. Полнота в каждой Традиции уникальна, но при этом она через универсальность Добра сопряжена с Полнотой других Традиций.

Традиция проецируется в социо-культурную сферу, где Истина проявляется через мудрость и научную рациональность, Любовь – через этику и живую энергию нравственности, Красота – через эстетику и искусство. Экономический уклад формируется как гармония производительных сил и производственных отношений, капитала и труда; правовая система – как гармония закона и благодати, буквы и духа права. У каждой цивилизации – своя политэкономия.

И.А. Ильин писал о России: «У нас вся культура иная, своя, и притом потому, что у нас иной, особый духовный уклад. У нас совсем иные храмы, иное богослужение, иная доброта, иная храбрость, иной семейный уклад; у нас совсем другая литература, другая музыка, театр, живопись, танец; не такая наука, не такая медицина, не такой суд, не такое отношение к преступлению, не такое чувство ранга, не такое отношение к нашим героям, гениям и царям. И притом наша душа открыта для западной культуры: мы ее видим, изучаем, знаем и если есть чему, то учимся у нее; мы овладеваем их языками и ценим искусство их лучших художников; у нас есть дар вчувствования и перевоплощения».

Есть многое, на чем может и должно строиться – через диалог и партнерство – мировое всеединство цивилизаций: инновационные и цифровые технологии, художественная культура, экология, демография, экономика и совместные усилия по трансформации глобализации во всечеловеческий универсализм, по созданию гармоничного устойчивого многополярного ноосферного мироустройства.

Традиция, развиваясь и обновляя свои духовные энергии и смыслы, должна сохранять гармонию своих сфер. При этом Полнота Традиции не меняется, меняется опыт и механизмы взаимодействия каждой Традиции и культуры с иными культурами и традициями-цивилизациями.

Число Традиций соответствует числу локальных цивилизаций и соотносится с ним. Все Традиции соединяются не только содержанием и механизмами своего всеединства, но и общностью своей сакральной Полноты, сакрального Добра. Множественность Традиций должна быть не источником распрей, но соревновательности в служении Добру. На этой основе и выстраиваются диалог и партнерство цивилизаций. Как свидетельствует Священный Коран, «Воистину каждой общине Мы установили [свой] закон и путь. Если бы Бог захотел, сделал бы вас единой общиной. Но [Ему было угодно иначе], дабы испытать вас в дарованном вам. Так соревнуйтесь меж собою в добрых деяниях. К Богу вы возвратитесь, и Он поведает вам [истину] о том, в чем было различие между вами.» (5:48).

Локальная цивилизация – самая крупная отдельная геосоциальная система природы, общества и человека. Цивилизация тогда гармонично развивается, увеличивая сложность бытия и преодолевая его хаос, противостоя процессам естественной энтропии, когда темп роста ее полезной мощности (способности производить работу в единицу времени) увеличивается. В социальной и экономической жизни работа проявляется как труд. Именно высокое качество и производительность труда отличает гармонично развивающуюся цивилизацию от цивилизации нисходящей с нарастающем хаосом социальной энтропии.

Мы полагаем, опираясь на результаты классических исследований, что современных локальных цивилизаций (цивилизаций-традиций) десять: североамериканская англо-саксонская, европейская (эти две порой объединяют в единую – «западную»), российская евразийская, китайская, индская, японская, исламская (с двумя субцивилизациями – суннитской и шиитской с центром в Иране)[1], латиноамериканская, формирующиеся центрально-африканская и, возможно, океаническая (Полинезия и Микронезия). Есть вопрос по Индокитаю: это зона пересечений индской и китайской цивилизаций или это формирующаяся самостоятельная локальная цивилизация. Ряд исследователей выделяют арктическую циркумполярную и буддийскую цивилизации. Л.Н. Гумилев описывал как «блуждающий» также иудейский суперэтнос и соответствующую ему цивилизацию.

Для каждой локальной цивилизации, повторим, характерны: 1) свой суперэтнос – народ; 2) своя Традиция  (то есть: своя духовная, сакральная Полнота и ее экзотерические коды – религиозные конфессии[2]; своя культура, в том числе своя культура гармонии, и культурно-ментальные коды; свой суперэтнический язык, а для многонационального народа и языковый союз; своя смысловая логика; своя правовая система; свои особенности организации общества; свои особенности труда и капитала, социально-экономического и технологического строя, уровень производительности труда, т.е. своя политэкономия; свои особенности взаимодействия с иными Традициями и цивилизациями); 3) свое месторазвитие.

Си Цзиньпин, председатель Китайской Народной Республики, отмечал: «различные человеческие цивилизации по своей ценности являются равноправными. У всех есть и свои преимущества, и недостатки. В мире нет безупречной цивилизации и нет цивилизации без всякого достоинства. Цивилизации не различаются на высокую и низкую, хорошую и плохую.» Хотя в технологическом и экономическом плане при сменах исторических циклов цивилизации могут быть авангардными, догоняющими и отстающими. Оригинальность и многоцветие каждой цивилизации, геополитическая равноправность и способность включать в себя – через всеединство – элементы других цивилизаций делают возможным диалог и партнерство цивилизаций в планетарном масштабе.  

Система взаимодействующих локальных цивилизаций составляет универсальное человеческое всеединство – мировую цивилизацию, существующую в историческом времени.

Особо стоит рассмотреть вопрос о единстве или отдельности «западных» цивилизаций в их соотношении с российской, поскольку они, эти вопросы, нередко оказываются в центре настойчивого политического дискурса о единстве западного мира и о том, что Россия – европейская страна, а значит часть, пусть и периферийная, западного мира.

Суперэтническая основа у всех трех цивилизаций, которые относят или могут относить к «западным», – североамериканской, европейской и российской – разная: англо-саксонский суперэтнос как основа североамериканской цивилизации (которая включает в себя, помимо Соединенных Штатов, также Канаду, Австралию, Новую Зеландию и – как пограничье с европейской цивилизацией – Великобританию и Ирландию); романо-германский суперэтнос как основа европейской цивилизации; русский евразийский суперэтнос как основа цивилизации российской.

Традиции разные. Разная конфессиональная основа («экзотерический код»): преобладание протестантизма в североамериканской цивилизации; умеренный протестантизм в сочетании с католицизмом (в пограничье – даже православие) и расширяющимся «постхристианским», внетрадиционным и даже антитрадиционным мировоззрением – в цивилизации европейской (и в американской тоже); православие и православно-исламская синергия – в цивилизации российской. Очевидно разные культурно-ментальные коды.

Разная гармония труда и капитала и организации общества: выраженный капиталистический индивидуализм в североамериканской цивилизации (из которого в конечном счете и выросла глобалистская идеология современного либерализма и практика мирового транснационального империализма); капиталистический индивидуализм в сочетании с различными формами трудового солидаризма в Европе.  

Современные исследователи вообще предлагают различать модель капитализма, которую они обозначают как либеральную рыночную экономику, характерную именно для североамериканской цивилизации, связывая ее с политическим неолиберализмом, радикальными инновациями и новыми секторами экономики; и модель капитализма, обозначаемую как координируемая рыночная экономика, тяготеющую к идеологии социал-демократизма и солидаризма и характерную для европейской цивилизации, в которой социальные и политические институты непосредственно участвуют в формировании хозяйственной деятельности.

Для российской же цивилизации всегда были значимы различные формы общинной трудовой солидарности, широкое участие коллективов и публичных образований в хозяйственной деятельности и «космическое» целеустремление (русский космизм), порой и с пренебрежением к повседневному потребительству.

У всех трех цивилизаций различаются суперэтнические языки (у европейской цивилизации их, по-видимому, два: немецкий и французский), правовые системы (система прецедентного права у англо-саксов, континентальная система права у романо-германцев, и своеобразная континентальная – у россиян),  а, значит, и смысловые логики.

А так как основы, суперэтнические и традиционные, всех этих цивилизаций – североамериканской, европейской и российской –– разные, то значит и цивилизации разные, что и требовалось доказать.

Так почему же возникают вопросы об их единстве, и даже не только на уровне политического, но порой и научного дискурса? А потому что они похожи – похожи ментально и похожи культурно-исторически, поскольку родственны по своему происхождению. Был когда-то Рим – «вечный город», охватывавший на пике своего могущества всю тогдашнюю цивилизационную ойкумену – европейскую, ближнеазиатскую и североафриканскую. Когда пришел его закат, он распался на Западный Рим и Восточный Рим. На цивилизационной основе Западного Рима, начиная с V века, росла и выросла романо-германская (европейская) цивилизация, религиозной основой которой стало западное христианство - католицизм.

Восточный же Рим стал самостоятельной – византийской – цивилизацией, просуществовавшей тысячу лет. Сакральным измерением ее Традиции стало восточное христианство – православие. На этом фундаменте и в тесном взаимодействии с Византией, начиная с IX века росла и выросла русская (российская) цивилизация. Российская цивилизация с европейской, таким образом, «двоюродные сестры» (или «братья») через римскую цивилизационную основу и «сестры» через христианство  (рисунок 2), только Россия как цивилизация моложе Европы на 300 – 400 лет.

Рисунок 2.

А что же Америка? Суперэтническую основу североамериканской цивилизации составили в XVII веке пассионарии-англо-саксы, приверженцы крайних протестантских сект – квакеров, пуритан и пр., которых тогдашняя умеренно протестантская Англия «выдавила» в Новый Свет. Британия формировала в то время свою собственную, британскую, цивилизацию, конкурентную европейской романо-германской. Северная Америка стала сначала заокеанским «филиалом» – периферией – этой цивилизации, а потом (после первой мировой войны) уже ее центром, а Великобритания тогда же – периферией. Именно молодая пассионарность заокеанского суперэтноса позволила Америке перехватить цивилизационное первенство у Британии.

Британия, конечно, и часть Европы. Одни «отцовские» корни: Западный Рим, западное христианство, даже этнически англо-саксы – германское племя. Но часть эта – отдельная. Сестринская, так сказать. И разделило их месторазвитие (Море – у Британии, Континент – у Европы) и «мутация Традиции» в сторону иудеопротестантских сект и масонства у Британии. В таких же родственных – сестринских – отношениях с Европой состоит и североамериканская цивилизация: трансформированная пассионарным толчком XVII века британская цивилизация Моря с протестантско-масонской традицией и сложным составом суперэтноса – англо-саксонская этническая основа с французскими, ирландскими, испанскими, немецкими, итальянскими, индейскими, а потом и африканскими этническими компонентами. Суперэтнос, который по пассионарности моложе европейского веков этак на семь.

Отличие есть и в смысловой логике, породившей разные виды цивилизационного капитализма и рыночной экономики (либеральной и координируемой соответственно) и разные правовые системы (англо-саксонскую прецедентную и романо-германскую континентальную).

Итак, подводя итог: европейская цивилизация с североамериканской – «сестры» (по возрасту старшая и младшая), российская с европейской – «двоюродные сестры» (по возрасту младшая и старшая). С североамериканской мы, таким образом, тоже двоюродные родственники – только теперь мы уже старше.  

Цивилизационные конфликты (столкновения) бывают двух типов: между локальными цивилизациями по линиям их соприкосновения и между локальными цивилизациями и глобалистскими системами (правильнее – антисистемами).

Пограничные цивилизационные конфликты по линиям их соприкосновения порой буквально растаскивают этносы (особенно те, которые неоднородны и состоят из субэтносов) и государства-нации. Примеры: Мексика (между англо-саксонской североамериканской и латиноамериканской), Корея (буквально разорвавшаяся пополам между китайской и японской цивилизациями), Украина, Молдавия, Белоруссия (все – в разрыв между европейской и российской цивилизациями).

Конфликты между локальными цивилизациями и глобалистскими антисистемами проходят по всему контуру взаимодействий, и этому конфликту подвержены все цивилизации, в том числе, как показало президентство Трампа, и североамериканская англо-саксонская цивилизация с собственной, проросшей на ней либерал-глобалистской антисистемой.

Могут возникать и т.н. «суперэтнические химеры». Это случается, когда представители одного суперэтноса проникают в другой и занимают значимые позиции в его элите, оставаясь при этом – и сознательно, и подсознательно – членами иного суперэтноса. Распространенное нынче явление. Именно представители такого «иного» суперэтноса, образовавшего химеру с суперэтносом местопроживания, и именуются «компрадорской буржуазией» («компрадорами»). Явление суперэтнической химеры, к сожалению, преследует Россию со времен Петра I и особенно отчетливо проявило себя в постсоветское время. Надо сказать, что С. Хантингтон в своей статье «Столкновение цивилизаций» отметил эту особенность нашей страны, но, не определяя это как суперэтническую химеру, назвал «цивилизационной разорванностью», а Россию – единственной в мире разорванной цивилизацией. Так или иначе, мы имеем дело с систематическими попытками слома российской цивилизационной Традиции и ее культурно-исторического кода, начавшиеся, пожалуй, с реформ Петра I, и, безусловно, отразившиеся на самой цивилизации и ее народе.

Картине многоцивилизационного мира противостоит картина мира глобализационного. Суть ее: либо в признании того, что мир – не система цивилизаций, но единственная цивилизация  («развитая цивилизация Запада» или иная, могущая прийти ей на смену), а остальные этносы находятся на разных стадиях восхождения к этой моноцивилизации (по ступенькам «дикость – варварство – цивилизация»), либо признание абсолютного доминирования одной цивилизации (государства) над всеми остальными, от нее «отставшими». При глобализационном подходе только одна идеология-онтология становится всеохватывающей бытийной «картиной мира» и сверхзадачей и признается единственно верной. Понятно, что это идеология доминирующего государства. Большая часть XX века прошла в борьбе двух глобалистских систем и двух идеологий-онтологий (евроатлантического либерализма и советского коммунизма), каждая из которых провозглашала только свою онтологию (учение, превратившееся в «вероучение») единственно верной. После самоликвидации советского мира, элита которого отказалась от своей ценностно-целевой системы и признала единственно верной идеологией либерал-глобализм (неолиберализм), именно он, евроатлантический неолиберализм, навязывает себя миру как глобальную систему смыслов и ценностей, как единственную онтологию – картину бытия этого мира и образ его будущего.

При этом мы различаем – и должны различать – онтологический глобализм и универсализм человеческого всеединства. Универсализм цивилизационной всечеловечности не претендует на подмену собой цивилизаций-традиций, напротив – складывается из элементов их всеединства и Полноты их Традиций, является тем коллективным достоянием человечества, которое используется, пусть и не в равной мере, всеми цивилизациями. То есть всеединство – это средство, инструментарий, тогда как традиции-цивилизации – это субъекты, использующие данные средства на благо своего особого развития и – через это – развития всей мировой цивилизации. Поэтому универсализм всечеловечности не означает глобализацию мира через нивелирование (уничтожение) цивилизационных различий: в такой «глобализации», даже если речь идет о полной стандартизации тех или иных форматов и продуктов, самостоятельные культуры и их сакральные основы сохраняются. В универсализме как раз и проявляется вселенскость (всечеловечность) каждой цивилизации, элементы их всеобщности и связанности. Мир един и разнообразен одновременно.

Важнейшая самостоятельная характеристика цивилизации, не относящаяся напрямую к суперэтнической основе, Традиции и месторазвитию, хотя с ними взаимосвязана, - макроэкономическая, формационная (К. Маркс). Формация – термин, взятый Марксом из геологии, поскольку, как и в геологических слоях, в формации может присутствовать, наряду с доминирующим макроэкономическим укладом, элементы предыдущих и последующих укладов. Основная дихотомическая (двуполярная) характеристика макроэкономической формации – структура производительных сил и производственных отношений, структура и особенности отношений субъектов и объектов экономики, вещных прав и обязательств. На одном полюсе такой двуполярной оси – собственник производительных ресурсов и средств, на другом – владелец производственного труда. К. Маркс и Ф. Энгельс выделяли четыре исторических макроэкономических формации: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую; пророчили коммунистическую. Сейчас во всех локальных цивилизациях доминирует капиталистическая формация. Её основная макроэкономическая характеристика – дихотомия капитала и труда («Производственный процесс в капиталистической мироэкономике построен на центральном отношении или противоречии – капитала и труда» - И. Валлерстайн), что на общественном («классовом») уровне, в том числе на уровне общественного сознания, проявляется «межклассовым» противостоянием собственников капитала и собственников труда и их «внутриклассовой» солидарностью в различных формах.    

Будучи одновременно субъектом и объектом социального мира, человек существует в нем в этих двух самостоятельных измерениях: цивилизационном и социально-экономическом (формационном). Причем каждое из этих измерений имеет как бы два оппозиционных полюса. Двуполюсность (дихотомичность) любого целостного явления есть системный феномен, который описывается принципом дополнительности, предложенным в свое время Нильсом Бором[3]. В ортогональной системе координат эти двуполюсные отношения можно изобразить пересечением двух «онтологических осей»: по горизонтали – капитал-труд, по вертикали – цивилизационность-глобализм (рисунок 3)[4].

Рисунок 3.

Квадранты пересечений этих осей дают нам четыре большие бытийные системы смыслов и ценностей – мировые онтологии: цивилизационного капитализма, цивилизационного трудового солидаризма, глобалистского трудового солидаризма (коммунизма, социал-глобализма), глобалистского капитализма (евроатлантического неолиберализма, либерал-глобализма). Онтологии, как видим, цивилизационны и формационны одновременно.

Проиграв противостояние с глобалистским капитализмом, коммунизм отступил в нишу теперь уже менее влиятельного, но все-таки глобального левого социалистического и социал-демократического движения (европейский вариант социал-глобализма). При этом если в марксистской «традиции» левые оперировали социально-экономическими и политическими категориями и готовили революционную ломку капиталистических институтов, то современное левое – уже в большей мере неофрейдистское – движение оперирует скорее культурологическими категориями и ставит своей целью не столько разрушение капиталистических социально-экономических институтов, сколько разрушение «буржуазной» (а на самом деле – консервативной, традиционной) системы ценностей, «буржуазного» типа культуры, менталитета и мотиваций, смыкаясь здесь во многом с либерализмом. На самом деле как одни, так и другие глобалисты стремятся разрушить цивилизационные традиции, их духовное, сакральное ядро, заменив его антропоцентристскими мифологемами («Бога нет, а человек – центр мира»; «свобода лучше, чем несвобода» - в радикальном варианте это лозунг молодежной революции 1968 года: «запрещается запрещать»).

Примером цивилизационного трудового солидаризма является идеология китайской компартии («коммунизм с китайской спецификой»), хотя ее сегодня подстерегает соблазн трансформироваться в глобалистскую онтологию «современного коммунизма» вместе с трансформацией Китая в глобальное государство. Онтология цивилизационного солидаризма (социализма) остается основой государственной идеологии Вьетнама и Кубы.

Примерами цивилизационно ориентированного капитализма (с заметными солидаристскими и глобалистскими вкраплениями, но с постепенной трансформацией в гармоничный интегративный строй) являются государственные идеологии Японии и Южной Кореи, Индии, некоторых стран Индокитая. Хотя цивилизационно ориентированный капитализм характерен скорее для раннекапиталистических формаций.

Россия в исторической форме Российской империи конца XIX - начала XX веков фактически двигалась в русле цивилизационного капитализма (с этого начинают все государства раннекапиталистической формации), затем в результате Великой социалистической революции 1917 года «свалилась» в глобальный коммунизм, а по итогам контрсоциалистической реформации 1991 и последующих годов начала «колебаться» между онтологией цивилизационного капитализма с солидаристскими вкраплениями (в социо-политической сфере) и онтологией глобалистского капитализма (в сфере финансово-экономической).

Страны, как видим, меняют свою приверженность мировым онтологиям в историческом времени. П.А. Сорокин в свое время показал, что в процессе развития цивилизации в ее бытии меняется соотношение социо-культурного слоя («тела» Традиции) и сакрального «ядра». Он выделял три таких периода: идеациональный, когда первенствует религия (важная составляющая «ядра» Традиции, «ядро» при этом и доминирует); чувственный с доминированием науки, «светской» культуры и материальных интересов (доминирует «тело» Традиции); и интегральный (или интегративный), когда гармонизируются отношения социо-культурного слоя («тела») и «ядра» Традиции (см. рисунок 1).

Суперэтносы цивилизаций, как показал Л.Н. Гумилев, также меняют свои характеристики в историческом времени, проходя в течение 12 – 15 веков свой жизненный цикл: от зарождения через подъем достигают пика пассионарности («акматической фазы»), затем переживают «надлом» и постепенно переходят к конечной, мемориальной стадии с весьма небольшой пассионарностью.

Люди тоже движутся во времени – рождаются, взрослеют, стареют и умирают, в обществе одновременно живут три-четыре поколения.

Обновляются и Традиции, соотношения значимости их сфер, – только их сакральное «ядро» («Полнота») остается неизменным, хотя может самоуглубляться, отвечая на новые вызовы истории и посылая импульсы обновления и в сферу культуры и социальности, и в сферу вселенскости.

В историческом времени движутся и макроэкономические формации, переходя из одной в другую и изменяясь внутри своими составляющими элементами.

Сама мировая цивилизация (в лице ее «авангардных» локальных цивилизаций) прошла в историческом времени несколько жизненных циклов, связанным с мирохозяйственными укладами, которые и определяются по «авангардным» цивилизациям: неолитический (9 – 4 тыс. до н.э.), раннеклассовый (3-е – конец 2-го тыс. до н.э.), античный (начало 1-го тыс. до н.э.  – середина 1-го тыс. н.э.), средневековый (VI – XV вв.), раннеиндустриальный (XVI – XVIII вв.), индустриальный (или модерн) (XIX – начало XXI вв.). Сейчас мы в начале нового цикла мировой цивилизации, основу которого в макроэкономике и социо-культурной сфере составит борьба постмодерна и возникающего нового мирохозяйственного уклада (неомодерна), а в онтологической и духовной сфере – борьба онтологий либерал- и социал-глобализмов с возникающей онтологией гармоничной интегративности, геосоциально проявленная борьба Добра со Злом.

Все это говорит о том, что движение и организация социума и изменения отражающих эти процессы онтологий и государственных идеологий происходят в историческом времени, которое имеет отчетливую тенденцию к ускорению (сжатию) в динамике жизненных циклов мировой цивилизации.

А как проявляется человек в этом историческом движении больших социальных систем? Человек – он ведь не просто социо-психологический индивид, он – духовная личность, образ Божий. Как отмечал В. Франкл, «человек – это больше, чем психика: человек – это дух». Духовность человека – его конституирующая особенность: духовное не просто присуще человеку, наряду с телесным и психическим, которые свойственны и животным, духовное – это то, что отличает человека от всей остальной твари, что присуще только ему одному, что связывает его с «миром горним».

Бог присутствует в мире своими нетварными энергиями, воспринимаемыми (или не воспринимаемыми) человеческим духом, нашим рецептором духовных энергий[5]. Полнота сакрального Добра Традиции постоянно «атакуется» инфернальным Злом. Вечная дихотомия духовного измерения – сакрального Добра / инфернального Зла – реальность, имеющая через человека и через Традицию свои проекции в социальном мире. Без учета этого важнейшего фактора картина нашего мира и отражающих его онтологий неполна и неточна. Поэтому необходимо ввести в нашу ортогональную схему еще одну «онтологическую стержневую ось» (или плоскость) – Добра /Зла[6] (рисунок 4).

Рисунок 4.  

Поскольку Добро (и Зло) связаны не только с человеческим духом, но и с «духовным кодом» цивилизационной Традиции, их проявления в социальном бытии имеют цивилизационную специфику. Как заметил Ф.М. Достоевский в романе «Бесы»: «Никогда еще не было народа без религии, то есть без понятия о добре и зле. У всякого народа свое собственное понятие о зле и добре и свое собственное зло и добро. Когда начинают у многих народов становиться общими понятия о зле и добре, тогда вымирают народы, и тогда самое различие между злом и добром начинает стираться и исчезать».  

Трагическая парадоксальность современного бытия, отмечает А.С. Панарин, состоит в том, что Добро в социальности выступает в качестве чего-то статичного, а стало быть, «скучного», тогда как Зло динамично и этой своей особенностью, такой своей «красотой» (правильнее – «очарованием») привлекает современного, «посттрадиционного» индивида, пуще всего боящегося оказаться в плену у уклада, традиции, «патриархальной» дисциплины.

Парадоксальность бытия состоит и в том, что Зло неустранимо из этого мира: принцип дополнительности показывает невозможность сворачивания двухполюсных явлений в однополюсные. Однако проявления Зла, как и полюса всех других «онтологических» дихотомий, ограничиваются гармонией, т.е. Добром! Этот парадокс известен традиционным конфессиям: Зло так и в таком количестве присутствует в мире, как Бог этого попускает. Добро сильнее и «функциональнее» Зла!

Удивительно и то, что Добро в этом мире также ограничивается гармонией, и в этом проявляется глубинная «сакральная диалектика»: совершенство в этом мире, по слову преп. Амвросия Оптинского, может быть только несовершенным; совершенное совершенство («рай») – принадлежность «мира горнего».

Фундаментальным принципом Православия, отмеченным еще Ф.М. Достоевским, является единство Добра, Истины и Красоты[7]. Добро существует не по законам материи, а по законам Божественного энергетизма – могучей нравственной воли, вмешивающейся в спонтанные энтропийные процессы. Гармоничным, то есть справедливым, в духовном смысле пребывающим в единстве Добра, Истины и Красоты, мир может быть только тогда, когда миростроительство (а, значит, государственное, правовое и социально-экономическое строительство) подчинено нравственной упорядочивающей воле.  

Онтологии, всегда находящиеся на стороне Зла – это онтологии фашизма (либерал- или социал-фашизма, в зависимости от риторики и программы). Фашизм начинается в цивилизационной плоскости и с цивилизационным окрасом, но всегда стремится – как любое Зло – к глобализации. Изначально на стороне Зла находятся и фашиствующие глобализмы (как либеральные, так и социалистские). Такие «фашиствующие глобалистские» онтологии рождаются прямо на наших глазах и связаны они с идеями «трансгуманизма» и тотального контроля и управления «человеческими массами». Онтологии инфернального Зла всегда направлены на разрушение Доброго – и в человеке, и в цивилизации[8]. Разрушение Традиций и их сакральных «ядер» – необходимое условие торжества фашизма и фашиствующего глобализма. В разрушенном «ядре» поселяется Зло, которое поглощает и трансформирует и «тело» Традиции. От разрушенной таким образом цивилизации остаются только культурно-исторические фрагменты и руины. В руины превращаются и души большинства людей, живущий в таких поверженных Злом ареалах.

За границами гармонии (но не на стороне Зла) может находится любая онтология, которая в этом случае становится онтологией социальной дисгармонии. Дисгармоничные онтологии целенаправленно не покушаются на Традицию и добро человеческой души, их дисгармоничность носит социальный (не духовный) характер.

Гармония, о которой уже много говорилось выше, является еще одним сущностным, онтологическим критерием этого мира и очерчивает зону устойчивых (т.е. как раз гармоничных) отношений дихотомических пар (рисунок 5). Если бы границы гармонии можно было установить количественно, то они, вероятно, определялись бы коэффициентом «золотого сечения» Ф (числом Фибоначчи) и его обратным значением 1/Ф. Это число – одна из мировых констант, наряду с гравитационной постоянной, скоростью света, постоянной Планка, зарядом электрона, числом пи и числом е, связанная с ними и отражающая глубинные пропорции мировой гармонии. Гармония в социальном мире являет собой мерное, количественное отражение единства Добра, Любви и Истины. В индивидуальном и общественном сознании социальная гармония проявляется как справедливость.                                       

Рисунок 5.

Гармонические рамки существуют для всех «онтологических осей / плоскостей».  Выход за гармонический «коридор» делает систему неустойчивой: и в общественном сознании, и в социальной реальности. Это те самые дисгармоничные онтологии, в которых изобилуют проявления социального зла: национальная олигархия, присвоившая себе значительную часть капитала, и идеология, оформляющая такой подход; «диктатура пролетариата», подавляющая любую предпринимательскую активность, загоняя ее в «криминальное стойло» и непомерно таким образом это «стойло» расширяя; цивилизационная архаика и автаркия вместо гармонии цивилизации-традиции; глобализм вместо гармонии универсального всеединства цивилизаций.

Рамки гармонии поддерживает Добро. Гармонии без Добра не бывает, гармония, как уже отмечалось, есть количественное, мерное выражение Добра в материальном мире. Поэтому по оси Зла, где Добра нет, трудно удерживать рамки гармонии – иными словами, трудно удерживать онтологический фашизм и фашиствующий глобализм в мировом «криминальном стойле». В плоскости Добра сдерживать дисгармонии легче.

Установление рамок социальной гармонии по «онтологическим осям» составляет содержание политико-правового процесса в каждом государстве-цивилизации. Установление границ гармонии во взаимоотношениях локальных цивилизаций должно составлять суть международного политико-правового процесса в многоцивилизационном (многополярном) мире. При этом отметим еще раз: границы социальной гармонии по-настоящему может устанавливать только нравственная упорядочивающая воля.  

Сделаем здесь некоторое пояснение. Описательная теория идеологий обычно выделяет три основные идеологии – либерализм, социализм и консерватизм с их разновидностями (даже фашизм порой описывают как особую форму консерватизма). Социализм и либерализм, как и фашизм, мы нашли в нашей системе «онтологических координат», раскрыв их сущность полнее и иначе, чем это делает описательная теория. А где же консерватизм? Консерватизм (как и популизм) не является целостной идеологией – это своеобразный социальный традиционализм, «прислоняющейся», в зависимости от исторической ситуации, либо к цивилизационной, либо к формационной оси, либо к обеим одновременно. В раннем цивилизационном капитализме «партию капитала» идущей к власти буржуазии представлял тогдашний либерализм, а партию прежней формации, «местных феодальных традиций», - тогдашний консерватизм. «Партию консерваторов» можно наблюдать и в цивилизационном социализме, где они отстаивают либо элементы капитализма из предшествующей формации, либо элементы цивилизационной традиции против социал-глобализации. Эту партию можно наблюдать и в глобализме, где они отстаивают какие-то элементы цивилизационных ценностей. Иногда «партия консерваторов» (помня о своих традиционалистских корнях) отстаивает даже некоторые идеи гармонии и Добра: так, например, некоторые «христианско-демократические» партии, ставшие сегодня в основном партиями глобального неолиберализма, не чужды и подобных идей.

В этом проявляется научная неполнота описательных идеологий и предлагаемая ими классификация на либерализм, социализм и консерватизм вне онтологической системы координат. Прежние «либеральные» партии давно слились с «консервативными» (и «социал-демократическими») в партии глобального неолиберализма (консерватизм Маргарет Тэтчер и Рональда Рейгана был либерал-глобализмом, не до конца изжившим цивилизационные традиции англо-саксов), либо, наоборот, размежевались (как в сегодняшних США – республиканцы и демократы) на партии цивилизационного капитализма и глобального неолиберализма.

В системе онтологической классификации у сегодняшнего консерватизма, пожалуй, только два условных места, на выбор, - либо цивилизационный капитализм либо цивилизационный социализм, либо смесь того и другого. Впрочем, универсализм всеединства тоже может иметь консервативный оттенок. В любом случае, современное содержание консерватизма, поскольку он – идеологическая эклектика, пользователями это термина надо пояснять. Но можно заметить, что консерватизм во всех своих современных проявлениях тяготеет к цивилизационной традиции.

Очерченное гармоничными рамками онтологическое пространство в центре пересечения всех осей и есть онтология государств-цивилизаций, стремящихся к гармоничному развитию[9]. Это мировая онтология гармоничного интегративного строя народной солидарности, каждого при этом, заметим, в своей цивилизационной Традиции. В русской традиции общество народной солидарности в своем пределе тождественно соборному обществу[10]. В конституционных системах ряда стран такая идеология называется идеологией социального государства. Это интегративный строй Питирима Сорокина в социальной сфере и Сергея Глазьева – в экономической. Это как раз та самая объективная идеология, приводящая свою цивилизацию не к катастрофе, но к гармоничному устойчивому развитию. И как объективная идеология – мировая онтология – она универсальна и единственна. За рамками гармоничной интегративности находятся либо откровенные онтологии Зла, либо дисгармоничные онтологии, насыщенные социальным злом.

Онтология гармоничной интегративности – основа государственной идеологии каждого устойчиво развивающегося государства-цивилизации. В рамках государственной идеологии гармоничной интегративности должны находится и партийные идеологии действующих в государстве политических партий, акцентирующие те или иные характеристики гармоничного строя, опирающиеся при этом на государственную идеологию и, в свою очередь, ее развивающие по отдельным направлениям.

Идеология может быть не продуктом научной онтологии, но производной некоторой суммы взглядов, мнений и впечатлений, оказываясь субъективной «идеологией-вероучением». Это та самая субъективная цель, не соотносящаяся с объективной целью государства и нередко ей прямо враждебная. Такие «вероучения» весьма характерны для дисгармоничных онтологий и прямых онтологий Зла: либерал- и социал-глобализмов и фашизма. «Майн кампф» Гитлера – хрестоматийный пример такого «вероучения» в его крайней форме; но к «вероучениям» можно отнести и социалистические утопии, выросшие из «Утопии» Томаса Мора и «Города Солнца» Кампанеллы.  

Только объективная идеология и ее Высокая мечта – правильные средства лечения социальных дисгармоний и общественных депрессий (фрустрации), причина которых – отсутствие видения будущего и путей к нему и наступающая от этого путаница в общественном самосознании. Объективная идеология лечит искаженные и частичные смыслы, ложные смыслы, поэтому она может и должна лечить и общество, и общественное сознание – воодушевлять, мобилизовывать, создавать вдохновляющий социально-психологический настрой большинства. Обращенные ко всей стране объективная идеология и Высокая мечта, созданный на их основе Большой проект побуждают объединяться и действовать, исправлять ошибки, служить идеальному образу будущего и ставить цели созидания на пути к нему.

Онтология гармоничного интегративного строя уже сейчас широко проявляется в мире. Нетрудно заметить, что целый ряд, если не большинство, государств-цивилизаций тяготеют именно к этому типу государственной идеологии и государственного устройства.

Вообще говоря, в процессе развития перед цивилизациями стоит выбор:

либо «свалиться» в глобализм в стремлении стать частью (как правило, периферией) мировой глобальной «общечеловечности» со всеми ее мировоззренческими «вывертами», либо развивать личность, солидарное общество и гармоничную экономику в своей цивилизационной самости, взаимодействуя через диалог и партнерство с другими цивилизациями единого многополярного мира.

В сторону государства и общества народной солидарности интегративного строя можно двигаться и из цивилизационного капитализма (Индия, Япония, ряд европейских и мусульманских стран), и из цивилизационного социализма (Китай, Вьетнам, да, наверное, и Куба). Сложнее это делать из глобалистского государства, поскольку требуется восстановление на первом этапе цивилизационной традиции (и в этом суть действительного национально-освободительного движения).

У Советского Союза на рубеже 70-80-х годов прошлого столетия объективно возникла развилка дальнейшего бытия: либо стать частью мирового глобализма, пусть и на вторых ролях, либо строить гармоничное интегративное государство-цивилизацию, показывая маршрут всем государствам-цивилизациям Земли (это могло стать новым мировым проектом России-СССР). Но поскольку правящая тогда в СССР элита утратила понимание и видение пути, в чем она, собственно, и признавалась («мы не знаем общества, в котором живем» - Ю.В. Андропов), был выбран ей понятный, представлявшийся единственным и неизбежным путь встраивания в глобальный мир. С этого пути в полной мере мы не свернули до сих пор.

Однако альтернатива созиданию интегративного строя и восстановлению цивилизационных основ у глобалистских государств только одна – падение в мировую бездну Зла, увлекая за собой традиции-цивилизации, если они не смогут этому противостоять.  

«Онтологические оси / плоскости» не равноценны. Основная из них – духовная ось Добра и Зла. Эта ось отражает присутствие сакрального, духовного ядра Традиции в государственной и общественной жизни, в идеологии и онтологии. Дихотомия сопряжена с личностным выбором каждого между Добром и Злом, «человеком добрым» и «человеком гордым». Здесь организуется базовое мировоззрение личности на «мир дольний» и «мир горний» и то, гражданином какого из этих миров по преимуществу числит себя индивид. Прежде всего людей связывает друг с другом то, каким богам они служат – Истине, Добре и Красоте или Злому Иному и какая воля их ведет – добрая или злая.

Духовной архаикой всегда является отказ от традиционных религий, характерный для фашиствующих глобалистских онтологий, от сакрального ядра Традиции (а, значит, и от Добра), и различные антитрадиционные и контртрадиционные действия в виде возврата к осовремененным языческим и неоязыческим культам, к всевозможным псевдорелигиозным учениям, магическим практикам и оккультизму, к этаким суррогатам сакрального, лежащим в плоскости Зла, вплоть до прямого погрома «храмов и алтарей». Лишенный традиционных ориентиров, человек оказывается бессильным и безоружным перед натиском инфернального Злого.

Ось «цивилизационность / глобализм» – вторая по значению. Выбор между цивилизационными или глобальными смыслами и ценностями – выбор «моей Родины» и «моего народа» или выбор «гражданства мира» и «общечеловечности» - проходит через каждого человека. И не только человека. Выбор своей цивилизации, своего суперэтноса осуществляют и этнические сообщества – субэтносы и этносы. Порой этот выбор они отстаивают с оружием в руках (Абхазия, Южная Осетия, Приднестровье, Донбасс).

Граждане могут менять цивилизационную принадлежность, особенно если она досталась им по праву рождения, а «цивилизационная ментальность» у гражданина, как выяснилось в процессе жизни, - иная. Смена гражданства решает этот вопрос. В связи с этим нуждается в уточнении феномен двойного гражданства и возможность этого. Двойное гражданство может быть понятно, если государства, предоставившие гражданства, принадлежат к одной цивилизации (как многие государства Европы между собой и государства англо-саксонского мира между собой). И непонятна возможность двойного гражданства в разных государствах-цивилизациях, ибо это и есть путь к суперэтнической «химере».

Наконец, третья по значению «онтологическая ось»: труд - трудовой солидаризм / капитал - капиталистический индивидуализм[11]. В гармоничных рамках полюса этой «оси» способны к устойчивому взаимодействию, в дисгармоничных – к тому, что в марксизме названо классовой борьбой и которая провозглашена там главным источником развития мира.

Надо отметить, что основной тезис марксизма о неизбежности классового антагонизма труда и капитала и их носителей, также как неизбежность и полезность «пролетарской» революции и «диктатуры пролетариата» не вытекает из нашего анализа. Дихотомия капитала и труда может быть устойчива, а противоречия – неантагонистичны, если они находятся в границах гармонии. Антагонизм возникает вследствие дисгармонии, которая не является неизбежностью, но есть следствие конкретного политико-правового процесса в конкретной традиции-цивилизации. А марксизм, рассматривая крайние, негармоничные варианты взаимодействия капитала и труда и антагонизм такого взаимодействия (весьма характерный для раннекапиталистической формации XIX века), представлял это как всеобщую закономерность.

Что же будет, если теория и практика социалистической революции реализуется и на одном полюсе дихотомии не окажется вдруг капитала, а всю «онтологическую ось» займет труд и «пролетарский солидаризм»? Ведь соответствие производительных сил и трудовых отношений для макроэкономических формаций – явление объективное и необходимое (тут К. Маркс не ошибался). Значит оно в каком-то виде обязательно восстановится: двухполюсность, согласно принципу дополнительности, неустранима. Появятся квазисобственники производительных сил, со временем становящиеся кастой (социалистической элитой), – эту роль в реальном социализме исполняла т.н. «номенклатура». Появятся и «теневые» собственники.

Ситуация эта искусственна и неустойчива – и квазисобственники вдруг захотели стать настоящими собственниками, а «теневики» выйти из «тени». Помогли и глобальные конкуренты - неолибералы. Система «реального социализма» была специальными внутриэлитными операциями и «шоковыми» методами обрушена. Восходящее циклическое развитие российской цивилизации было прервано (вторично в течение ХХ века). Социальные отношения деградировали в массе своей до раннекапиталистических, переплетаясь при этом с внедряемыми извне глобалистскими неолиберальными. Относительно устойчивым (на время) такой социум может быть, лишь примыкая к глобальному капиталистическому миру в качестве его малоразвитой, геоэкономически зависимой периферии.

Онтология интегративного строя народной солидарности сочетает в себе находящиеся в гармоничных рамках смыслы и ценности капитализма-индивидуализма и трудового солидаризма, цивилизационной традиции и мирового всеединства. Сущностными составляющими этой онтологии является современное развитие Традиции и интегративный социо-культурный и социально-экономический строй.

Народная солидарность, солидарное общество – и только оно – способно преодолеть классовый и групповой антагонизм глобалистских онтологий – источник постоянного внутрицивилизационного конфликта, особенно ярко проявившийся в России, формировать и удерживать рамки онтологической гармонии. Российская цивилизация расколота не только потому, что она застряла между неолиберальной и традиционной идеологиями, а еще и потому что она, блуждая, мучительно ищет путь к себе, к своему солидарному единству, к своей модели современной Традиции, социальной гармонии и социально-экономического строя. Такая модель есть, и она, как мы показали выше, единственная. Она описывается онтологией гармоничного интегративного строя народной солидарности в органичной для российской цивилизации Традиции.

Диавол, как известно, - обезьяна Бога.  И Зло может сконструировать свой «народный солидаризм». В истории он известен как фашизм. Сегодня он может принимать «смазанные», мягкие формы «лайт», в том числе и имитируя традиционную народную солидарность (этим был характерен фашизм Муссолини), но всегда это: культ вождя, мистерии греха и всевозможных идолов, культ избранных. Солидаризм здесь понимается как умение во всем и всегда ходить строем за вождем и избранными, а сетевая соборность – сущностная черта народного солидаризма – подменяется авторитарной вождистской иерархией.

Однако если случается, что фашистский режим находит политико-правовую гармонию между трудом и капиталом, конструирует квазитрадицию (вернувшись, например, к дохристианской языческой архаике Европы) для своего суперэтноса (проведя еще и внутреннюю этническую «чистку» этого суперэтноса), он может быть вполне устойчивой социальной системой в рамках своего государства в течение определенного времени. Можно выдвинуть предположение, что если бы гитлеровский режим ограничил свою зону деятельности исключительно Европой, то он мог бы существовать весьма длительно. Но Зло всегда стремиться к тотальности. И гитлеровский фашизм (прихватив в попутчики социал-фашизм Муссолини и фашиствующий «протоглобализм» имперской Японии) стал претендовать на мировую глобализацию и столкнулся с двумя уже существовавшими на тот момент мировыми глобальными системами, которые, сумев объединиться против общего мирового врага и конкурента, его сокрушили, чтобы затем вновь продолжить борьбу друг с другом. «Мягкий» фашизм Франко в Испании использовал в дополнение к своей идеологии католицизм – то есть не разрушал «ядро» своей Традиции, что позволило ему просуществовать довольно долго в рамках своего цивилизационного ареала.

Как видим, к идеологии и практике «народного солидаризма во Зле» (в прошлом – фашизму, а сегодня популизму, легко переходящему в национализм и тоталитаризм и – в исходе – в неофашизм) надо относиться со всей серьезностью: он может порождать устойчивые социальные образования, овладевающие целыми цивилизационными ареалами, склонные при этом к глобализации в случае ослабления внешнего давления на такой режим.

Идеология соединенной российской цивилизации – объективная идеология Русской мечты
 

Онтология гармоничного интегративного строя есть объективная идеология и Высокая мечта для всех цивилизаций-традиций, единственная целостная мировая онтология Добра.

Мы убеждены, что именно интегративный строй народной солидарности и соответствующие ему солидарное общество гармоничных созидательных личностей, социальное государство, солидарная экономика и правовая система – это и есть путь России к себе, к соединению русского суперэтноса - народа в гармонично развивающееся государство-цивилизацию. Это и есть основа Русской мечты и Русской победы.

Интегративный строй народной солидарности, каждый в своей Традиции, можно достаточно полно описать пятью категориями: справедливость, солидарность, свобода, самоуправление, созидание, наполняя их соответствующими смыслами.

Гармония в ее социально-экономических проявлениях есть справедливость, в которой и должно обустраиваться государство и общество. Необходимо осознанное согласие народа с таким устройством и добровольное участие в его создании и развитии.

Справедливое общество и государство предполагает стремление к равенству социальных возможностей всех своих граждан и равенство их в этих возможностях перед справедливым законом. Справедливое государство – всегда легитимное, солидарное и социальное.

Справедливое общество и государство предполагает должное соответствие между реальной значимостью личностей и их сообществ – и их социальным и экономическим положением, в том числе в получении части национального дохода, соответствие между их правами и их обязанностями, между деянием и воздаянием, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием. Только гармоничное, справедливое государственное и общественное устройство может быть успешно развивающимся.

Солидарность основана на любви к ближнему. На той любви, которая, по слову св. Апостола Павла, долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. 13: 4-7). Такая солидарность не знает классовой, национальной, расовой и иной неприязни. Homo homini deus (а не lupus) est – человек человеку бог, а не волк.

Именно такая солидарность есть основа особого качества общества, именуемого в русской Традиции соборностью (А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, С.Л. Франк, Н.А. Бердяев, В.В. Аверьянов). В соборности личность в единстве с другими личностями обретает путь к сверхличному, а через это – истинный путь к себе, к своей самости. В то же время соборность – это гармония индивидуального и коллективного, гармония личности и общества, «совершенное согласие между единством и различием» (В.Н. Лосский). Народ – понятие соборное: суперэтнос тогда становится народом, когда он обретает соборность. Соборное общество организуется людьми доброй воли как семья семей[12].

Особое качество семьи и ее особая миссия – солидарная жизнь поколений.

Любовь родителей к детям и их забота о детях; любовь детей к родителям и забота о них; взаимная любовь и взаимная солидарная забота поколений.

Солидарность и справедливость взаимосвязаны. Справедливая социальная жизнь – это солидарная, соборная жизнь ради ближнего: для личности – ради других личностей, ради своей семьи, своего сообщества, своего народа; для народа – ради своей Родины, но и ради других народов в любви о человечестве и человеческом всеединстве.

Солидарность есть общественное служение. При этом солидарное, соборное общество и государство не подавляет и не подчиняет личность, но способствует проявлению ее инициативы, ее разностороннему, в том числе предпринимательскому, творчеству (без которого нет и не может быть развития самого общества), ее возрастанию к личности, способной быть солидарной с другими личностями.

Подлинная свобода есть свобода от всего, что порабощает человека.  А порабощают его прежде всего греховные страсти, Зло. Мы принимаем именно такую свободу. Такая свобода не отрицает, но подразумевает личный выбор человека. Выбор между Добром и Злом, стремлением к сверхличному или к инфраличному. Между справедливостью и несправедливостью. Между любовью и ненавистью. Между правдой и неправдой. Для того, чтобы сделать такой выбор и следовать ему, требуется понимание и восприятие верного пути, истины, своей Традиции. Требуется воля. Требуется духовное делание, через которое и возрастает свободная личность. 

А.С. Панарин подчеркивает, что свобода в своей сущности воплощает высший тип социальности, в котором всякое внешнее принуждение и понукание снимается внутренним напряжением требовательной к себе личности – в силу её высокой самооценки (но без гордыни), достоинства и умения самоуправляться. Совсем иначе выглядит то, что правильно называть не свободой, а «эмансипацией». Она отражает психологию субъекта, мечтающего потакать собственным слабостям и эмигрировать из среды, кажущейся ему слишком требовательной. В «эмансипации» речь идет не о том, чтобы напряженность внешних требований сменить напряженностью личной самодисциплины, а о снятии всякого напряжения в пользу раскрепощенного своеволия, потакания темным инстинктам и чувствованиям.  

У человека есть два пути обретения своей свободы. Первый путь – оставаясь творчески свободным, возрастать до действительной личности через совершенствование само-управления, через преодоление своей греховной природы, через стяжание своего сверхличного высшего «Я», через личное, персональное «обожение». Второй путь – путь добровольного и осознанного соединения своего «Я» с органическим человеческим коллективом, со своей традицией-цивилизацией, нацией, сообществом, с родом или семьей. В таком случае личность преодолевает свою ограниченность через гармонию солидарности, через отождествление себя с таким коллективным существом, своей большой семьей, в котором она растворяется, оставаясь при этом личностью, то есть неслиянно, но и не раздельно, и ради которого она готова жить и готова умирать. Именно такая свобода есть основание солидарности и самоуправления. Только проходя оба пути, соединяя их в себе, человек становится по-настоящему свободным.

Подлинная демократия – это самоуправление (самоорганизация и саморегулирование) личностей, их сообществ и общества в целом, дисциплина постоянного удержания ценностей и целей народной солидарности и справедливости, границ и содержания своей свободы, гармоний интегрального строя. Самоуправление, соединенное с солидарностью в свободе, и есть «демократия участия», умное и деятельное погружение в общественное движение всех и каждого. Каждая традиция-цивилизация имеет свои особенности и свои формы самоуправления.

Самоуправление мы должны начинать с себя. Возрастание личности в своей духовной и социальной субъектности, в своей свободе, от потенциальной личности к действительной, используя определения Н.О. Лосского, есть возрастание и в само-управлении. Возрастание местных сообществ в своей субъектности есть акт само-управления. Возрастание государства как справедливого, солидарного, свободного, суверенного, правового и гармонично развивающегося только и может быть через расширение и совершенствование «демократии участия» солидарных личностей, через возрастание самоуправления народа как самоуправляющегося сообщества сообществ таких личностей. Через возрастание и самого народа до целостной, гармоничной (симфонической), свободной и самоуправляющейся – то есть до соборной – личности.

Возрастание субъектности социальных личностей – как индивидуальных, так и коллективных – есть необходимое условие перехода к социо-гуманитарному (В.С. Степин, В.Е. Лепский) или интегральному социо-культурному строю (П.А. Сорокин) с его концентрацией на социальных ценностях и целях в гармонии с духовными ценностями. Именно этот строй, который мы называем также обществом народной солидарности и справедливости, с необходимостью идет на смену постмодерновой цивилизации чувственного строя.

Созидание есть должный смысл и должная цель нашей жизни, реализация нашей Высокой мечты, наша Высокая победа. Созидание себя. Созидание смыслов и истинных ценностей. Созидание семьи. Созидание сообществ, а через это и соборное созидание всего общества как сообщества сообществ и как семьи семей. Созидание устойчивого и справедливого социального государства, процветающей, могучей и современной страны. Не государства постмодерна, постсмыслов и постправды, в котором царит пир «знакоткани» и манипуляции общественным сознанием, но государства идеалов, смыслов и правды, преодолевшего разрыв выражения и содержания. Суверенного государства, источником суверенитета которого является соединенный солидарный народ. Страны созидателей, создающих новое завтра мира.  

Социальная и макроэкономическая концепции созидания интегративного строя глубоко и подробно, применительно для нашей страны и нашего времени развивается С.Ю. Глазьевым и исследователями его круга, а также школой Института философии РАН (В.С. Степин, А.В. Смирнов, В.Е. Лепский). Экономическая система такого строя основывается на гармоничном сочетании механизмов стратегического планирования и рыночной самоорганизации, государственной, частной и коллективной собственности на средства производства, публичного и общественного контроля и предпринимательской инициативы, на защите собственности и эффективном правопорядке, на постоянном инновационном проектировании и делании с опорой на достижения фундаментального и прикладного, опытного знания; социо-культурная – на гармоничном сочетании культурных, научных, технологических и духовных, религиозных основ нашей жизни, всех составляющих нашей традиции.  

В основе интегративного строя – целеустремленный космизм созидания, гармоничное устойчивое развитие системы «природа-человек-общество», биосферы и ноосферы как энергоинформационного универсального всеединства человечества, о необходимости и неизбежности чего говорили творцы и классики русского космизма Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский и К.Э. Циолковский, а в наше время целая плеяда выдающихся теоретиков и практиков гармоничного ноосферного и биосферного развития – П.Г. Кузнецов, О.Л. Кузнецов, В.Е. Большаков и др. Интегративный строй провозглашает приоритет высоких целей всего солидарного общества над сиюминутными целями повседневной жизни, но в гармонии и без пренебрежения ими. Удовлетворение потребительских интересов наших людей остается важной задачей. Важной, но не определяющей.

Цель-сверхзадача и Высокая мечта гармоничного интегративного государства-цивилизации и солидарного общества, его Большой проект – содействие познанию, освоению и преображению Космоса: космоса человека и человеческой личности; космоса своей цивилизации и своей Традиции; космоса Земли, включая и Мировой океан, Арктику и Антарктику; космоса Вселенной, то есть космоса всех форм организации и движения материи; содействие познанию и освоению Духовного мира[13].

Космизм созидания – это одновременное развитие фундаментальной и отраслевой науки, инновационного образования, высоких технологий и наукоемких производств, потребительского и мелкотоварного секторов, современного здравоохранения и общественной гигиены, удобных для жизни человека экологических, «умных» городов и обустроенных сельских пространств. Освоение нового мирохозяйственного технологического уклада. Народнохозяйственным приоритетом при интегративном строе является развитие внутреннего рынка, экономики возобновляемых ресурсов: продовольствия, биоресурсов моря, чистой энергетики, чистой пресной воды, чистого воздуха, леса. Авиационная и космическая промышленность. Нано-, био- и IT-технологии. Глубокая переработка ресурсов с большой добавленной стоимостью должна происходить внутри страны, а не за ее рубежами.  Приоритетом является и развитие транспортной и дорожной инфраструктуры, территориальная связанность страны.

Система регулирования хозяйственной деятельности, общественного и государственного устройства интегративного строя, опирающаяся на современные цифровые технологии, предполагает гармонию труда и капитала, гармонизацию устремлений различных социальных групп таким образом, чтобы равнодействующая их экономических интересов работала на общее народное благо, на Общее дело. Основу гражданского права интегративного строя должна составлять не максимизация прибыли, которая является смыслом деятельности неолиберальной экономики, а эффективная целевая деятельность и повышение производительности труда, направленные на реализацию Высокой мечты и Большого проекта, увеличение человеческого потенциала и удовлетворение потребительских интересов граждан. Экономика прибыли должна быть заменена экономикой цели.

В этом принципиальное отличие интегративного строя от неолиберального, экономическое устройство которого в конечном макроэкономическом результате приводит к концентрация всего мирового хозяйства и финансов в руках нескольких десятков транснациональных олигархических кланов.

А.А. Зиновьев, говоря об идеале социальной организации (а мы полагаем таковым именно гармоничный интегративный строй, его социальное государство, солидарное общество и экономику), предлагает учесть при его создании колоссальный практический опыт реальных социалистических стран (Советского Союза в первую очередь), выделяя из этого опыта и беря с собой в будущее то, что является непреходящим, универсальным, закономерным. И Добрым, добавим мы.

Мы исходим также из того, что именно человек, человеческая личность находится на вершине материального мира и в центре социальной истории. Человек – единственное, уникальное в своем роде явление, лестница, связывающая «мир дольний» и «мир горний», материальный и духовный миры. Как писал С.Л. Франк, « «Я» как субъект производен от той глубины моей души, в которой я – неслиянно и нераздельно – соединен с Богом. Только потому, что во мне живет эта таинственная глубина, я есть нечто иное, чем просто природное существо…, даже нечто иное, чем просто «одушевленное существо»: только в силу этой тайны я есть именно «Я» - автономный субъект, центр изначальной мысли и воли».

Именно такое двуединство личности обуславливает главную особенность человека как творца: способность не только рационально комбинировать готовые элементы окружающего мира, но осмысленно и целесообразно творить новое в сфере социальной материи - в научном, художественном, нравственном, политическом творчестве, питаясь энергиями Полноты и опираясь на культурно-исторические коды своей цивилизационной Традиции.

Но чтобы стать подлинным демиургом материального мира, свободным и активным соучастником Божьего творчества, человек должен возрасти от потенциальной личности, которой он является по факту рождения, к личности действительной (к сверхличностному богоподобию), обретая так всю полноту своей субъектности, «полноту человека» (В.Н. Лосский). В тайне личности сокрыта и тайна общества, решение проблемы личности – путь к решению проблем общества. Как писал Ф.М. Достоевский, «не «начало только всему» есть личное самоусовершенствование, но и продолжение всего, и исход».

Действительность личности, «полнота человека» проявляется в гармонии его духа, души и тела, гармонии духовных, социо-психологических и телесных начал, в его духовном, психическом и физическом здоровье. Обретение и укрепление своего здоровья и личностной гармонии – одна из базовых жизненных задач человека.

Задача же государства и общества – создание условий для обретения и укрепления здоровья и личностной гармонии, для сколь возможно широкого и глубокого раскрытия творческого потенциала возрастающих человеческих личностей и образуемых ими сообществ – семейных, местных, корпоративных, тормозя при этом порочные в них свойства. Ответственные в своей свободе личности-творцы – предприниматели, ученые, инженеры, работники производств, образования и здравоохранения, деятели культуры, искусства и спорта – основной потенциал страны. Семья – уверенная, здоровая, умная и состоятельная, – базовая ценность общества и его основа, без которой нет и не может быть правильного воспроизводства поколений и правильного воспроизводства традиции-цивилизации. Особый почет, внимание и забота – многодетным семьям, имеющим трех и более детей.

Общество, способное использовать идеи, возникающие в сознании отдельного человека для роста возможностей всего общества, способное формировать и продвигать людей и коллективы, производящие новые идеи и технологии, будет обладать наиболее быстрым темпом роста возможностей. Это и есть здоровое общество. Здоровое общество состоит из здоровых семей. Здоровые семьи имеют здоровых детей. Здоровые дети имеют здоровое развитие. А здоровое развитие, опять же, ведет к раскрытию творческого потенциала личности, который является необходимым условием повышения производительности целевого труда и быстрых темпов развития страны.

Сбережение и преумножение этих ценностей, как и сбережение и преумножение всего народа, с особой заботой о детях, постоянное и планомерное увеличение человеческого потенциала страны, не упуская при этом из виду заботу и помощь инвалидам, престарелым и немощным, – важнейшая миссия общества и государства.

Особое внимание – формированию новой управленческой элиты России: государственных и муниципальных должностных лиц и служащих, военных, работников судов и прокуратуры, служащих правоохранительных и следственных органов, специальных служб и дипломатов. Размышляя о задачах воспитания ответственной, профессиональной и патриотичной национальной элиты, И.А. Ильин отмечал, что этот ведущий слой не должен быть ни замкнутой кастой, ни наследственным «сословием». По составу своему он должен быть слоем живым, подвижным, всегда пополняющимся новыми, способными людьми и всегда готовым освободить себя от неспособных. Как отмечал еще В. Парето, «если в господствующую элиту не кооптируются личности с «элитарными качествами», то ухудшается состав элиты и происходит количественный рост контрэлиты». Мы все – от правителя до простого обывателя – должны научиться узнавать людей духовного заряда, органичных российской цивилизационной Традиции, честных, ответственных, умных и талантливых профессионалов и всячески выдвигать их, порой и «подвигаясь» для них[14].

Принадлежность к управленческой элите есть не привилегия и не «кормление», а несение трудного и ответственного служения. Это служение требует от человека не только особых природных качеств воина и философа одновременно, соответствующих знаний, умений и навыков, но и особого, строгого к себе и своей семье образа жизни в смысле жилища, быта, питания, одежды и досуга. Справедливая, обращенная к стране и народу публичная власть, справедливый и честный суд, стоящий на страже закона и права в их букве и духе, эффективное правоохранение невозможны, если в большинстве своем не будут состоять из действительных или возрастающих к ним личностей. Ранг в социальной жизни необходим и неизбежен, но он должен обосновываться личностным качеством и оправдываться трудом и ответственностью.

При этом в России должна быть наконец искоренена (минимизирована и загнана в «криминальное стойло») дурная практика частного наживания на публичной должности, именуемая раньше «кормлением», а теперь – коррупцией. Министр, губернатор или мэр, живущий поборами; судья, торгующий приговором и презирающий закон; следователь-вымогатель, чиновник – взяточник и растратчик, - все эти больные и кривые явления нашего бытия, воскрешенные в небывалом размахе «лихими 90-тыми», должны уйти из сегодняшней, а тем более завтрашней жизни. Публичные должности, от самой малой до самой большой, должны давать человеку удовлетворяющее его вознаграждение и должны восприниматься им не как «кормление», а как служение. Человек, не удовлетворяющийся такой законной заработной платой, не имеет права занимать соответствующую должность. Конец взятке, растрате и всякой продажности! Всякая власть, всякое водительство обязывает к самоограничению.

Ведущий управленческий слой призван именно вести, а не гнать, не запугивать, не порабощать людей. Он призван и обязан чтить и поощрять свободное творчество ведомого народа. Он не командует (за исключением чрезвычайных ситуаций и военного времени), а организует, и притом лишь в пределах общего и публичного интереса. Вести можно только свободных, погонщики и надсмотрщики нужны только рабам. Лучший способ вести – живой пример. Авантюристы, карьеристы и хищники не могут вести народ, а если поведут, то приведут только в яму.

Государство российское, его сохранение и его возрастание в смыслах, ценностях и целях гармоничного интегративного строя есть высшая ценность и один из высших смыслов российской цивилизации. Государство должно быть необходимо и достаточно сильным, бороться с порочными свойствами человека (уж тем более не поощрять их), упорно и жестко искоренять криминал, уметь быть устойчивым и отстаивать себя, иначе на его место придут самозванцы – изнутри и извне – и криминальные элементы. Политико-правовая основа такого государства – гармония закона и благодати, буквы и духа права, легальности и легитимности. Высокопрофессиональный и ответственный законодательный процесс, совершенное и внутренне непротиворечивое законодательство – необходимая основа такой гармонии.

Сильными, современными и достаточными должны быть вооруженные силы, специальные службы, военная наука и оборонно-промышленный комплекс. Большое развитое социальное государство, государство народной солидарности и справедливости может и должно обеспечить не только функцию социальной защиты всех поколений, но и просвещенческую функцию, развивать и финансировать фундаментальную науку, инновационное образование, здравоохранение и культуру, общественную гигиену, экологию территорий и жилищ, через это осуществляя долгосрочные инвестиции в человека и освобождая его творческое начало от рабства рыночной конъюнктуры.  

Государство интегративного строя должно брать под свою защиту и включать в свою деятельность – и в экономике, в хозяйствовании, и в человеческой, публичной сфере – все то, что относится к долгосрочному и неконъюнктурному, все более осаждаемому конъюнктурным и краткосрочным. Научится поощрять не напористых, а совестливых, не «крутых», а ранимых и чутких, не ловких и пронырливых дилетантов, а грамотных и ответственных профессионалов.

Российскому государству необходимо переместить свои приоритеты с потребительства на космичность – с интересов «здесь и сейчас» на интересы «сегодня, завтра и всегда», с пространственной ограниченности сиюминутного бытия на широкие временные горизонты и перспективы.

Государству неотложно требуется освободить народ и страну от диктатуры постмодерна и его манипулятивных технологий и практик, в том числе «креативных» практик политического управления и тотального цифрового кодирования[15],  связанных с подчинением реального виртуальному и бесконтрольным произволом знака, оторвавшегося от своего референта («обозначаемого») и попавшего в руки виртуозов «знакотканной» манипуляции.  

Государство в соработничестве с солидарным обществом должно уметь резервировать свои ресурсы и энергии для решения возможных неизвестных задач, уметь работать с неустойчивостью развития, с социальным хаосом и кризисами, быть способным к обновлению своей цивилизационной Традиции без утраты ее идентичности.  

И только государство – и никто кроме – может иметь право на легальное насилие.

В то же время государственная власть имеет свои пределы, поскольку предписывает – законом и правом – человеку его поведение, независимо от его персонального согласия или несогласия, и угрожает ему наказанием. Это означает, что все творческие состояния души и духа, предполагающие любовь, свободу и добрую волю, не подлежат ведению государственной власти и не могут ею предписываться. Государство не может требовать от граждан веры, молитвы, любви, доброты и убеждений, но и не может это запрещать. Оно очень деликатно и ответственно должно подходить к регулированию научного, религиозного и художественного творчества. Оно не должно бесцеремонно вторгаться в семейный быт. Оно не должно без крайней общественной надобности стеснять хозяйственную инициативу и хозяйственное творчество людей. Государство, а тем более глобальные корпорации не должны тотально контролировать личность и общество, возможность и соблазн чему открывают современные цифровые технологии и механизмы. 

Подводя некоторый итог сказанному, обратим внимание (рисунок 6) на сравнение сущностных смыслов и ценностей дисгармоничных онтологий и онтологии гармоничного интегративного строя (по В.Э. Багдасаряну, с добавлениями).

Характеристика
Неолиберализм
Фашизм
Коммунизм
Гармоничная интегративность
Личность и взаимодействие личностей
Юридическое равноправие (равные юридические права) индивидов
Человеческое (антропологическое) неравенство.

Культ «волков» (сверхчеловеков)
Тотальное равенство социальных индивидов, их «перевоспитание» в идеалах коммунизма
Соборное (солидарное) и свободное равноправие. Возрастание личности к своей полноте
Социальные отношения
Социо-экономическая конкуренция в рамках гражданского общества «атомизированных» индивидов
Война (антропологическая конкуренция)
Конкуренция в рамках тотального коллективизма
Конкуренция в рамках справедливости, солидарности и свободы
Преобладающий вид собственности
Частная собственность
Корпоративная собственность
Коллективная и государственная собственность
Гармония видов и отношений собственности. Государственная (публичная) собственность на средства производства и ресурсы, имеющие определяющее значение для Общего дела
Межцивилизационные и межнациональные отношения
Этно-национализм и глобализация, столкновение и подавление цивилизаций
Крайний национализм и расизм, уничтожение цивилизаций
«Пролетарский» интернацио-нализм, подавление цивилизаций
Диалог и партнерство цивилизаций, гармония межнациональных отношений внутри суперэтносов
Производственные (трудовые) отношения
Прибавочный продукт (прибыль) и доходы от наемного труда
Тяготение к прямой эксплуатации труда
Доходы от наёмного труда (трудовые доходы)
Прибыль и трудовые доходы в рамках гармонии труда и капитала и целевого созидания Общего дела
Свобода
Свобода как снятие социальных обременителей
Свобода как господство свободных над несвободными
Свобода как отсутствие  эксплуатации со стороны частных собственников
Свобода как самоуправление личности в солидарном обществе и освобождение от обременений Зла
Отношение к слабому
Сильный побеждает слабого (конкурентоспособность в социально-экономической борьбе)
Прессинг слабых («падающего подтолкни») (конкурентоспособность в антропологической борьбе)
Ответственность за слабого – личная и коллективная («один за всех, все – за одного»)
Ответственность за слабого – личная и соборная
Власть (управление и самоуправление)
Власть успешных, партийный парламентаризм, самоуправление местных сообществ
Иерархия членов фашистской корпорации
Самоуправление под управлением членов правящей корпорации (партии)
Солидарное самоуправление в центре и на местах под водительством действительных личностей
Этика
Мораль юридического равноправия и социально-экономической  конкурентности
Воинствующий аморализм (мораль сильного)
Мораль тотального равенства и коллективизма
Нравственность справедливости, соборной солидарности и свободы возрастающих личностей
Мировой проект, мироустройство
Глобальный рынок под управлением глобальных корпораций, умаление государств
Мировое господство сверхчеловеков и их государства
Мировое братство (интернационал)пролетариата (пролетарских партий) и пролетарских государств.  
Мировое всеединство в диалоге и партнерстве локальных цивилизаций и народов
 

Рисунок 6.

У России есть еще одна – и национальная, и глобальная – миссия:

обустройство огромных пространств Евразии и консолидация населяющих их этносов (национальностей) и народностей в гармонично соединенный народ.

Естественной концептуальной основой такой консолидации и такого

обустройства, совершенно необходимого для дальнейшего бытия страны, является прежде всего евразийство. Этот взгляд на Россию, ее судьбу и ее миссию был выработан целой плеядой блестящих русских ученых и мыслителей XX века, прежде всего Н.С. Трубецким, П.Н. Савицким, Г.В. Вернадским, Л.П. Карсавиным и развит в наше время Л.Н. Гумилевым.  

Россия-Евразия – центр континентального мира, цивилизация Леса, Степи и необъятных пространств Крайнего Севера. Само месторазвитие страны и ее ресурсы дают нам возможность быть инфраструктурным и транспортным мостом, связующим все мировые цивилизации – европейскую, китайскую, индийскую, японскую, исламскую, североамериканскую и латиноамериканскую, организующуюся цивилизацию Центральной Африки; с опорой на Православие формировать межконфессиональный, прежде всего православно-исламский, диалог и цивилизационный синтез евразийских этносов-наций, в центре которого русский суперэтнос – русский народ, выросший из восточнославянских, финно-угорских, тюркских, балтских, иранских, семитских и алтайских корней, включающий в себя 190 национальностей, говорящих более чем на 80 языках. Понятия «русский», «российский» и «евразийский» мы определяем как тождественные. 

Русская/российская/евразийская цивилизация состоит как-бы из трех контуров. Историческое и геополитическое ядро цивилизации и русского/российского/евразийского суперэтноса – Триединая Русь, триединство великоросской, малоросской и белоросской национальностей. Восстановление триединства Руси – онтологическая цель нашего государства и всех народов России, без восстановления этого единства гармоничное и устойчивое развитие нашей цивилизации затруднено.

Второй контур – российский, примерно в границах сегодняшней Российской Федерации. Третий контур – евразийский, примерно в границах Российской империи и Советского Союза. Развитие всех этих контуров как частей единой цивилизации – еще одна и онтологическая, и геополитическая цель нашего государства, солидарного общества и всех народов нашего евразийского суперэтноса.  

Внутреннюю связанность страны и цивилизации, необходимую для евразийского синтеза, должно обеспечить языковое, научное и образовательное, культурное, инфраструктурное, коммуникационное и транспортное развитие, смягчение регионального неравенства, финансово состоятельное и автономное местное самоуправление, представляющее организованные местные сообщества и соединенное – внутри регионов, между ними и в масштабе всей страны и евразийского пространства – скрепами межмуниципального сотрудничества.

России как цивилизации представляется возможность быть связующим мостом и продуктивным противовесом, центром силы по отношению к потенциально возрождающейся модели биполярного мира (Запада и Китая). Предложить народам Земли онтологию гармоничного интегративного строя народной солидарности, справедливости и Высокой мечты, при этом в своих цивилизационных Традициях: народы всех цивилизаций – соединяйтесь! Соединяйтесь для утверждения социальной гармонии, для борьбы с глобальным Злом, с разрушением Традиций и навязыванием глобализаторами своих ценностей другим, за установление универсализма всечеловечности в Добре, которые только и могут быть основой подлинного единства нашего планетарного мира. Такой соединенный мир, выстроенный на основе новой системы международного права, должен быть миром без войн: не миром столкновения цивилизаций, но миром их диалога и партнерства, быть сообществом суверенных, сотрудничающих друг с другом стран и народов.

Возрастая, Россия может взять на себя и высокую мировую нравственную миссию – стать организатором своего рода Вселенского Ковчега Добра и Традиции, о котором говорят мыслители Изборского клуба. Вселенского Ковчега, который мог бы соединить все цивилизации-традиции как ковчеги и в соработничестве с ними стать Флагманом Ковчегов – Катехоном, Удерживающим наш мир от падения в бездну греховного потопа. По слову Евангелия, «И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в тот день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явиться». (Лк. 17: 26-30).  «Тайна беззакония уже в действии, только не совершиться до тех пор, пока не будет взят от среды Удерживающий теперь» (2 Фес. 2:7), и пока в мире остаются хотя бы десять праведников (Быт.18:32), мир сохраняет сакрально-нравственный смысл своего бытия и беззаконие греха его не поглотит, и конец не наступит.

Надо отметить, что осмысление российской цивилизации как Флагмана Ковчегов Добра и Традиции и Катехона есть продолжение в современности тезиса «Москва – Третий Рим».

Российская цивилизация может стать формирующей и утверждающей силой гармоничного интегративного строя на планете и объединителем народов, государств и цивилизаций вокруг этой цели. Онтология этого строя объективно противостоит в этом мире дисгармоничным онтологиям и откровенным онтологиям Зла – глобализму в его неолиберальном или коммунистическом обличье, и фашизму в его различных формах. Геополитика и геополитэкономия становится полем проявленной борьбы Добра со Злом, полем современного армагеддона.

В таком смысловом и цивилизационном строительстве русское сознание – уверены – преодолеет порой угрожающую ему опасность необоснованного самомнения и нетерпения, смешивания идеала с обыденной, не всегда прекрасной действительностью (а от этого – быстрое очарование идеалами и быстрое разочарование в них), абсолютности русских стремлений и недооценки сложности пути к ним, пренебрежение порой экономическими основами человеческого бытия, как и чрезмерного увлечения ими.

Вера в возможность движения по пути к идеалу, но в полную его осуществимость только за пределами материального бытия, в той сфере, которая выше и шире этого бытия и целиком его в себе содержит, - и есть вера в то, что традиционные конфессии называют Царством Божием. Царство Божие растет и ширится, несмотря на несовершенство и грехи людей, но полнота его невместима рамками земного мира, а, напротив, сама вмещает землю и требует от нас деятельного и совестливого участия в деле преображения мироздания.

Вызовы и ответы России

Россия – перед вызовом необходимости преодоления кризиса общественного самосознания и обретения пути развития своей страны и своей миссии в мире.

Ответ – в решении неотложных задач: соединение русской/российской/евразийской цивилизации и созидательное воодушевление народа, актуализация и модернизация российской цивилизационной Традиции без утраты ее идентичности, обустройство месторазвития России-Евразии, созидание гармоничного интегративного строя, соответствующего ему государства, солидарного общества и экономики.  

Возможная миссия России в мире – стать организатором движения локальных цивилизаций по пути гармоничной интегративности, формировать универсальное мировое всеединство как их симфонию.  Стать Вселенским Ковчегом-Катехоном и Флагманом Ковчегов цивилизаций-традиций, противостоящих мировому потопу Зла.  

Стране требуется созидательная институциональная и личностная трансформация, которая не приемлет насилия в любой его форме, которая совершается не на улицах и майданах, где обманутый своими элитами или контрэлитами народ требует безудержной свободы греха и «эмансипации», и, получив это, в «пакете» получает еще большее неравенство, нищету и несправедливость.

Нам предстоит определить пути, этапы и необходимые действия именно для мирной эволюционной созидательной трансформации, цель которой – строительство гармоничного интегративного строя в России.

Федеральный Народный Совет сформировал в своих основах научно-философскую онтологическую классификацию, которая показывает, что единственной онтологией, ведущей локальные цивилизации по пути самосохранения и гармоничного устойчивого развития, является онтология гармоничной интегративности.

Именно она с необходимостью должна стать основой государственных идеологий всех государств-цивилизаций, если они хотят развиваться и иметь будущее.

Она должна стать основой государственной идеологии России. 

Дальнейшее развитие и продвижение в общественном сознании, в сознании политического класса, экономических элит и молодежи онтологии гармоничной интегративности как единственной объективной идеологии устойчивого развития нашего государства-цивилизации и основы его государственной идеологии – важнейшая актуальная задача Федерального Народного Совета.

Страна нуждается в личностной революции. Суть ее – преображение человека, его возрастание к гармоничной созидательной личности, к своей действительности, к полноте своей субъектности, к гармонии духа, души и тела в духовном, психическом и телесном здоровье. Только такие личности могут быть настоящими воинами веры, патриотами своей страны, созидателями, познающими, осваивающими и преображающими Космос. Содействие созданию условий для такой революции ради появления значимого количества гармоничных созидательных личностей-патриотов - важнейшая актуальная задача Федерального Народного Совета.

Только гармоничные созидательные личности могут составить основу солидарного общества. Содействие формированию солидарного общества и его общественной ноосистемы (экосистемы) - важнейшая актуальная задача Федерального Народного Совета.

 Именно солидарное общество может и должно стать основой российского Государства: государства соединенной русской/российской/евразийской цивилизации, историческим и геополитическим ядром которого является собранная Триединая Русь; социального государства народной солидарности и справедливости; государства «централизованного федерализма» и народного самоуправления с гармоничным балансом между центральной, региональными и местными властями, государства солидарной экономики цели, Общего дела и Большого проекта. Содействие формированию такого государства – важнейшая актуальная задача Федерального Народного Совета.

Миссия гармоничной созидательной личности, солидарного общества и государства, их Высокая мечта – познание, освоение и преображение Космоса: космоса человека и человеческой личности; космоса своей цивилизации и своей Традиции; космоса Земли, включая Мировой океан, Арктику и Антарктику; космоса Вселенной, то есть космоса всех форм организации и движения материи, экологической гармонии природы, человека и общества; познание и освоение Духовного мира. Содействие реализации этой миссии – важнейшая актуальная задача Федерального Народного Совета.

Одна из базовых целей и обязанностей государства и солидарного общества – формирование соответствующей управленческой элиты: государственных и муниципальных должностных лиц и служащих, военных, работников судов и прокуратуры, служащих правоохранительных и следственных органов, специальных служб и дипломатов, руководителей государственных и муниципальных корпораций. Ее невозможно сформировать без объективной государственной идеологии – основы социальной веры. Управленческая элита должна быть особым слоем, подобранным, обученным и воспитанным как воины веры, стоящие на служении гармоничному государству и солидарному обществу, то есть стране и народу, а не частным корпорациям, отдельным индивидам, сообществам или партиям. Коррупция здесь не приемлема, не совместима и должна решительно искореняться. Содействие формированию такой управленческой элиты - важнейшая актуальная задача Федерального Народного Совета.

Экономика гармоничного интегративного государства должна быть не экономикой, направленной исключительно на максимизацию прибыли, но экономикой цели овладения и преображения Космоса, повышения производительности труда, человеческого потенциала страны и безопасности государства и общества. Интегративная солидарная экономика, опирающаяся на современные цифровые технологии управления, предполагает стратегическое планирование, общенародную (государственную) собственность в публично значимых сферах хозяйствования, гармонию труда и капитала, гармонизацию устремлений различных социальных групп таким образом, чтобы равнодействующая их экономических интересов работала на общее народное дело. Содействие формированию такой экономики - важнейшая актуальная задача Федерального Народного Совета.

Соединение российской цивилизации включает в себя создание синергии национальностей и конфессий при ведущей роли Православия в границах нашего евразийского месторазвития и преодоление разрыва между молодежью, средним и старшим поколениями, усилившегося вторжением в нашу жизнь технологий цифровизации и информатизации и ослаблением традиционных основ жизни. Эти задачи – важнейшие и актуальные для Федерального Народного Совета.

Отдельный вызов цивилизациям-традициям и их солидарным обществам – пиршество знака и «цифры», цифровой контроль государства за личностью и обществом. Мы понимаем и принимаем необходимость широкого использования цифровых технологий и «искусственного интеллекта» в социальном управлении и праве. Но при этом должны быть минимизированы связанные с таким использованием риски недопустимого вмешательства в общественную и частную жизнь, и уже тем более тотального контроля над ней, – цифровое управление должно быть не только «умным», но и мудрым. Замена «знакотканью» реальной жизни недопустимо: постоянное отслеживание соответствия знака референту, обозначающего – обозначаемому должно стать экзистенциальной задачей солидарного общества и государства. Федеральный Народный Совет считает это также своими важнейшими и актуальными задачами.

От экологии медиа-информационной сферы, к которой относятся музыкальная индустрия, кинематограф, театр, телевидение, интернет и социальные сети, блогосфера, изобразительное искусство, музеи, компьютерные игры, рекламная отрасль, книжные, журнальные и газетные тексты, зависит качество человеческого потенциала. Чистая, добрая и имеющая истоки в традиции, в ее конфессиональном «теле» и духовном «ядре», в культурно-исторических и ментальных кодах медиа-информационная среда необходима для гармоничного развития человека, его становления как действительной созидательной личности, как чистая вода и чистая почва необходима для произрастания здоровых растений со здоровыми, незагрязненными плодами.

Нам должно сформировать механизмы противодействия информационной смысловой и ценностной деструкции, имеющей инфернальные корни и направленной на разрушение традиционных ценностей и традиционных общественных устоев. Противодействовать постоянно ведущимся попытками фальсификации российской и мировой истории, уничтожения исторической памяти, принижения роли русского языка как суперэтнического и государственного языка России, разжигания межнациональных и межконфессиональных конфликтов, ослабления и разобщения народа Триединой Руси – исторического и геополитического центра российского цивилизации. Федеральный Народный Совет считает это своими важнейшими и актуальными задачами.

Мы должны создать экологически здоровую среду обитания человека, в том числе на территории наших городов, поселков и сел, через развитие их транспортной, энергетической, коммуникационной инфраструктуры, современного и экологически здорового, доступного жилища и жилищно-коммунальной инфраструктуры, производство качественной пищевой продукции.

Наша страна играет ключевую роль в поддержании глобального экологического равновесия планеты, владея 13% мировой суши, 22% лесов и 20% мировых запасов пресной воды, на ее обширных территориях представлена значительная часть биоразнообразия Земли. При этом события последних лет и в глобальном, и в локальных масштабах демонстрируют нам, что наш мир хрупок и раним, и его здоровье сильно зависит от наших взаимоотношений с природой. Поэтому масштабы природно-ресурсного, интеллектуального и экономического потенциала России накладывают на нас обязанность серьезного отношения к своей роли в решении глобальных и региональных вопросов здоровья и благополучия человечества.

Нам необходимо повышать уровень своего экологического образования и экологической культуры, воспитывать в себе ответственное отношение к окружающей природной среде, участвовать в природоохранной деятельности. В тоже время мы должны отобрать у глобалистов присвоенное ими право формировать экологическую и климатическую повестку планеты. Мы обязаны сформировать экологическую доктрину гармоничного интегративного мира. Содействовать реализации этих целей – важнейшая и актуальная задача Федерального Народного Совета.

Нам необходима популяризация и продвижение здорового образа жизни, здорового питания, отказа от вредных, губительных привычек, регулярное занятие физической культурой и массовым спортом среди всех возрастных групп населения, особенно среди молодежи. Необходимо учиться целительству и врачеванию у самой природы, осваивать, развивать и широко использовать в практике оздоровительные безмедикаментозные методы и способы лечения, основанные на естественных целительных свойствах природы и человеческого организма.

Культура здоровья должна стать важной составляющей в жизни каждого человека, семьи, общества и государства в целом. Контркультура деградации, порочных страстей, вырождения и смерти должна стать дурным тоном, неприемлемым и осуждаемым явлением. Внедрение этих подходов в жизнь - важнейшая и актуальная задача Федерального Народного Совета.

Мы понимаем созидательную трансформацию страны как решение перечисленных здесь задач, которые мы считаем актуальными и важнейшими, как поэтапное системное, осмысленное и одухотворенное социальное и экономическое творчество солидарного общества – соборного большинства народа для всего народа.

Федеральный Народный Совет готов взять на себя миссию организации и сборки солидарного общества – необходимого общественного инструмента созидательной трансформации страны – и его представительство во власти. Мы полагаем необходимым выстроить общественную ноосистему (экосистему) солидарного общества. Ее составляющими частями могут стать стратеги (организации-участники) Федерального Народного Совета, сетевые сообщества, принимающие и разделяющие онтологию гармоничной интегративности, и целая система народного представительства и «демократии участия» на местах: муниципальные общественные палаты, народные советы, ресурсные центры, технопарки, дома творчества молодежи, в том числе научно-технического творчества.

Солидарное общество России должно прорастать снизу, навстречу идущему сверху мировоззренческому посланию гармонии, Добра, Мечты и Победы, и совершающемуся в соответствии с ним государственному и общественному строительству и личностному совершенствованию.

Федеральный Народный Совет готов стать слаженной комплексной ноосистемой соединения народных сообществ со стратегическими доминантами государственной политики, мобилизации созидательных импульсов нашего народа, сегодняшних интересов и целей соотечественников для организации и реализации государственных общенародных проектов, направленных на сохранение и преумножение населения, здоровья и благополучия людей, на создание возможностей для самореализации и развития талантов, на формирование комфортной и безопасной среды для жизни, на достойный, эффективный труд и успешное предпринимательство, научно-техническое творчество и культурное развитие, и, опираясь на методологию строительства интегративного государства и солидарного общества, содействовать реализации главной цели, которую мы здесь заявляем – создание основ соединенной русской/российской/евразийской цивилизации, гармоничного интегративного строя народной солидарности и справедливости со всеми и для всех.

Мы приглашаем людей доброй воли к этому совершенно необходимому и неотложному для нашей страны социальному творчеству. «Россию, - пророчествовал Ф.М. Достоевский, - спасет Господь, как спасал уже много раз. Из народа спасение выйдет, из веры и смирения его».

«Все мысли, которые имеют огромные последствия, всегда просты. Самая мысль в том, что ежели люди порочные связаны между собой и составляют силу, то людям честным надо сделать то же самое. Ведь как просто.» (Лев Толстой). 

Программная комиссия

Федерального Народного Совета –

Движения Добра, Мечты и Победы

Координаторы – В.В. Аверьянов, И.В. Бабичев, В.А. Лепехин, В.Е. Лепский.

Члены Комиссии – А.А. Айгистов, О.И. Артеменко, В.Э. Багдасарян, Т.В. Беспалова, В.Г. Бояринов, А.В. Войтенок, А.А. Ганин, А.А. Гапонов, А.И. Доронин, И.Е. Задорожнюк, О.М. Зиновьева, Л.В. Иваницкая, В.В. Кафидов, А.Г. Кочофа, В.А. Кузнецов, А.П. Любимов, Н.А. Малышева, С.Ю. Малков, Г.Г. Малинецкий, А.А. Меркулов, Б.И. Нигматулин, Л.И. Никовская, Р.М. Ольховский, А.В. Павлов, В.Н. Расторгуев, О.В. Решетников, О.В. Розанов, А.Г. Савойский, П.В. Стариков, Т.Н. Суминова, Н.С. Тимофеев, О.А. Уржа, С.Н. Фарах, Р.Р. Фасхудинов, М.В. Федоров, И.В. Филоненко, Т.Н. Юдина, В.Н. Якимец, Ю.В. Яковец.

Секретарь – Д.Н. Мамедов

Сопредседатели Организационного комитета

Федерального Народного Совета

А.А. Айгистов, И.В. Бабичев, О.В. Розанов

Ответственный секретарь Организационного комитета

Федерального Народного Совета

А.В. Войтенок

Секретарь Организационного комитета ФНС –

генеральный директор Координационного центра

народных советов

А.А. Ганин 

Адрес сайта ФНС: https://fnsdobro.ru 

[1] Некоторые источники разделяют исламскую цивилизацию на две самостоятельных: исламскую суннитскую и исламскую шиитскую.
[2] Так, например, в Китае экзотерический код Традиции – конфуцианство и даосизм с влиянием буддизма, в Америке – преимущественно протестантский, в латиноамериканской цивилизации – преимущественно католический. Для российской цивилизации духовным кодом является Православие и, полагаем мы, православно-исламская синергия.
[3] Отражением принципа дополнительности Бора в диалектике является известный закон единства и борьбы противоположностей.
[4] Здесь мы использовали метод «стержневых осей», предложенный в социологической аналитике Даниелем Беллом, а в естественнонаучной – Ильей Пригожиным. Для классификации мировых онтологий «стержневой метод» предложен И.В. Бабичевым.
[5] Учение о нетварных Божественных энергиях, которыми Бог присутствует в мире и которые постижимы человеком (в отличие от сущности Бога), было установлено св. Григорием Паламой в XIV веке и утверждено в аскетической практике исихазма. Мы должны содержать наши «духовные рецепторы» в состоянии способности воспринимать Божественные энергии. Пост, молитва и Таинства в христианской Традиции, эзо – и экзотерические и аскетические практики в других Традициях – для этого.
[6] Понимание духовной сущности мира как, в том числе, борьбы Добра со Злом стало модно объявлять «манихейством» (крайняя христианская ересь III века, учение проповедника Мани: сущность мира есть борьба Добра и Зла, которые равновелики). Уточним. Сущность этого мира и смысл его бытия, как мы уже отмечали, – духовное спасение человека (от Зла) через познание и усвоение Божественной истины. Спасение происходит через духовную и социальную борьбу со Злом и утверждением Добра. Добро и Зло не равновелики – Зло есть отсутствие Добра, оно пусто, хотя и может проявляться «бесовскими сущностями», которые есть падшие духовные сущности без Добра. В материальном мире (особенно в социальном мире) борьба Добра со Злом проявляется как борьба за утверждение гармонии против дисгармоний нашего бытия.  
[7] Важно подчеркнуть это взаимосвязанное триединство – Истины, Добра (в этой триаде имеющей смысл Любви и Совести) и Красоты – которое и есть проявление Божественной Гармонии в мире. Истинная Красота – красота Добра, но во Зле тоже может быть своя красота («красота Зла», правильнее – очарование Зла), как и своя «правда» (на самом деле – отображение Лжи), стремящаяся выдать себя за истину. «Злое Иное» - это как раз ложь вместо Истины, дисгармония вместо гармонии, «красота Зла» (очарование Зла) вместо гармонии Красоты, и, конечно же, умаление Любви и Совести.
[8] Из высказываний А. Гитлера: «Фронт ясен. На одном – Христос, на другом – Германия. Третьего не дано. Компромисс невозможен.»; «Мы, немцы, должны быть первыми, кто покончит с христианством». (цит. по: Ивашов Л.Г. Геополитика русской цивилизации. М., 2015. С. 701.).
[9] Возможно, некоторым образом отражая такую объективность, бытует в идеологической лексике умозрительно сконструированное понятие «политического центризма». Однако эта конструкция не знает и не использует категории Добра, гармонии, цивилизации, традиции, оставаясь исключительно в социально-экономических, формационных координатах, пытаясь создать по сути гибрид социал-демократии, либерализма и так понимаемого «консерватизма» (даже термин такой бытует – «либерально-консервативный центр»).
[10] Солидарное общество – этап на пути к обществу соборному: солидарность потенциальных личностей солидарного общества возрастает к соборности действительных личностей соборного общества.
[11] Таким образом, оппозиция капитала и труда – только третья в системе координат социальной формы движения и организации материи. А марксизм-ленинизм считал эту оппозицию главной и единственной, игнорируя при этом и цивилизационный фактор, и возможность гармонии, и роль Добра и Зла в этом мире (хотя «реальный социализм» в своем позднем варианте это уже начал учитывать – реальную жизнь трудно игнорировать).
[12] Этапом развития соборного общества является солидарное общество. Противоположностью соборного (солидарного) общества могут быть различные варианты «гражданского общества», отличающиеся всяческими дисгармониями между индивидуальным и коллективным, между индивидом и обществом, стремлением не к сверхличному, а к инфраличному (к «влияниям нижнего мира», к темным силам инстинкта и чувствования). Гражданское общество может быть истинным, только будучи соборным (солидарным).
[13] Как свидетельствует Апостол Павел, «[Бог] хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (Тим. 2.4). Собственно, это и есть установление целей человека, человеческих сообществ и мира, которые в онтологическом смысле можно именовать космизмом.
[14] По-видимому, в обществе и государстве должна иметь место гармония между основными социальными группами и их участием в делах государства и общества: между «мыслителями-интеллектуалами», «воинами-управленцами», «предпринимателями», «работниками» (в индуистской традиции им соответствуют варны «брахманов», «кшатриев», «вайшьи» и «шудр»). Нарушение соотношения этих групп в обществе, неоптимальность их роли и места в управлении государством может быть причиной социальных дисгармоний и нестабильности.
[15] Тотальное цифровое кодирование людей возможно и допустимо только для преодоление эпидемической угрозы особо опасных инфекций как противоэпидемическое мероприятие. После исчезновения такой угрозы тотальное цифровое кодирование должно быть упразднено.